..續本文上一頁，隨順自然法則，自受用土就這樣莊嚴。你看，『菩薩趣于一切智』。所以佛陀的教育，它是智慧的教育，這是我早年就說過：佛教是釋迦牟尼佛對于九法界一切衆生至善圓滿的教育。這個話我說了四十多年，我開始出來講經就說佛教是教育，不是宗教。

　　這一次我到韓國、日本去訪問，那邊從來沒有聽到這個說法，我把我這個看法跟他們提出來討論，很難得，都能接受，都非常歡喜，沒有反對，相當不容易。中村康隆老和尚，今年九十七歲了，他完全認同我對于佛法的想法、看法、做法，完全認同，完全支持，我非常感激！

　　所以世間人拚命想追求財富、聰明智慧，健康長壽，不知道有這樣正確的方法，你說多冤枉！多可惜！我講的果報，果必有因。佛教我們修什麼因？財富是果，財布施是因。你不肯修因，哪裏能夠收得到收成？就像莊稼一樣，種子種下去那是因，將來收獲這是果。種瓜得瓜，種豆得豆。你要肯勤懇地去耕耘，你才有好收成。所以財布施得財富，決定不可以吝啬，而且要抓住機會，機會錯過了，你想布施，沒有緣分了。

　　我們看到世間人，當他有需求的時候，他有困難的時候，不一定等他找上門，主動去幫助他。我們看到了聽到了，立刻伸出援手，盡心盡力了就是圓滿的功德。

　　人家找到我們了，我們沒有理由拒絕。但是幫助別人、布施、供養，佛教我們一個原則，盡心盡力，我們很快樂，不可以超越自己能力之外。我沒有錢，我去借錢來布施，這不可以，這沒有功德。爲什麼？你已經有負擔了，你就有過失了。所以是多余的，我自己在生活上還有多余的，我生活苦一點，我能過得去，我能夠節省一文錢，這一文錢功德就不小。

　　布施不是指財物，你布施的錢很多，你將來就賺得很多，不是這樣的。是你的心跟力，你的心真誠，你的心恭敬，布施錢財雖然很少，得的福報很大，不可思議！如果你布施的錢財很多，你的心並不恭敬，並不真誠，你得的福報反而很小。

　　這個就說明，一切衆生都有種大福報的機會，你不知道就沒辦法了。你要懂得這個道理，要認識機緣，知道自己怎麼個做法。做得很如法，我們中國人常講合情合理合法，你的果報是自然來的，沒有一點勉強。

　　今天我們在世界上看到有億萬富翁，累積財産上千億的，他爲什麼會發這麼大的財？給諸位說，前世修的大布施。這個大布施不一定他是多少錢財布施，甚至于幾塊錢的布施，他今天得億萬富翁。爲什麼？他完全是合情合理合法。這個事情《了凡四訓》裏頭有例子，諸位細細去讀，你就明白了。不是要錢積多少才去布施，那你完全就錯了；有多少布施多少，這就如法。

　　我命裏頭沒有福，前世沒有修，這一世年輕的時候生活非常艱苦，我在臺中跟李炳南老居士學教的時候，連前面出家十五年，日子非常艱苦。剛剛出家誰認識你？誰供養你？在那個時候，我在臺中認識一位甘老太太，現在她住在美國舊金山，她是最早幫助我的。她找了十五個朋友，一個人一個月十塊錢，臺灣錢十塊錢，湊一百五十塊錢，每個月供養我一百五十塊錢的生活費用。很難得，這樣維持了十幾年，讓我在臺中十年跟李老師學教，在生活上面穩定了。

　　李老師的生活了不起，他一個月的生活費用，在當時臺灣錢六十塊錢，一天兩塊錢。六十塊錢合美金是多少錢？那個時候美金好象將近四十塊，一比四十，美金一塊半是一個月的生活費用。李老師他有收入，他的收入全部拿去做好事去了。我跟他老人家學習，我看他的樣子，我佩服，但是我的生活費用沒有辦法，我一個月要九十塊錢，一天要叁塊錢；沒有叁塊錢，吃不飽。他吃得比我少，我吃得比他多，我們都是吃一餐，一天中午吃一餐，剩下一點零用錢，我還能夠節省一點點來放生、布施醫藥，送到醫院作醫藥費給那些窮人，布施醫藥。

　　布施醫藥、放生這屬于無畏布施，果報健康長壽。所以我一生當中，跟人家講我不會生病。爲什麼？我沒有醫藥費，我的醫藥費都布施掉了。所以有很多人不懂這個道理，自己要儲蓄一筆錢，將來怕自己老，怕自己生病，作爲養老，作爲醫藥費。他已經准備好了，他當然會生病，他當然會老，因爲他已經准備好了。我沒有這個錢，所以不可以老，也不能夠生病，沒有這個費用，心理上就不一樣。

　　學佛五十年了，二十六歲學佛，今年七十六歲，整整五十年，講經四十四年。我學佛第七年出來講經，第七年出家，一出家就教佛學院，就講經，法布施。講經需要用身體，這個身體叫內財布施，內財布施福報超過外財布施。所以說佛，釋迦牟尼佛一生，一生幹的什麼？幹的就是財布施、法布施、無畏布施，天天幹，幹得不亦樂乎！得到這樣圓滿的果報，他做給我們看，我老老實實的跟他學習，現在這個樣子大家也都看到了。

　　經教不欺騙人，怕的是你不相信，你對它懷疑，或者是你過分的自負，總認爲自己很行，那你就完全錯了，你不了解宇宙人生真相。《華嚴經》到最後，往下四卷，我們現在念到的是「世界成就品」，下面是「華藏世界品」，這部分是講器世間；末後還有一品「毗盧遮那品」，是講智正覺世間，也是講這叁種世間的真因。因果你統統搞清楚、搞明白了，你怎麼不自在？你怎麼不快樂？這個是真實智慧。

　　《華嚴經》最重要的就是這一分，清涼大師把全經分做四分，這是第一分，我們現在叫部分，《華嚴》分作四個部分，第一部分。第一部分是釋迦牟尼佛把他自己親證的境界爲我們展示出來，全部都和盤托出。托出來之後，你看不懂，你不明了，第二部分給你介紹，給你講解，那個很熱鬧了。

　　第一部分是叫你參觀，你看不懂，不是你的境界。但是這一部分，我們差不多要使用將近兩千個小時來介紹，相當不容易。現在差不多已經講了一千四百多個小時，這是過去講《華嚴經》沒有這個講法。這一部分，如果你真正搞清楚搞明白了，往後《華嚴經》那就跟吃點心、吃冰淇淋一樣，輕而易舉，一點都不費力了。所以諸位要真正在這上下功夫，要想得到佛法殊勝的功德利益，這一部分的經要特別重視。

　　清涼大師這裏頭有幾句話很重要，「由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟」，這幾句話非常重要。開頭把我們錯誤的想法看法轉過來，相宗講的「轉識成智」，這個話是佛家的術語，很多人聽不懂，不知道什麼意思？我們把它講白話：把念頭轉過來。從哪裏轉起？從分別執著轉起，從自私自利轉起。

　　讀了《華嚴》，知道盡虛空遍法界一切衆生是自己，這個話一般人聽不懂，我們用個方便話說，一切衆生是一家人，這個大家好懂。年歲跟我父母差不多的都是我的父輩，年齡跟自己差不多的都是自己的兄弟姐妹。年齡比自己小，晚一輩的都是自己的兒女。盡虛空遍法界一切衆生是我一家人，我要以「真誠、清淨、平等」愛護他們，關懷他們，照顧他們，幫助他們，沒有任何條件，這個你覺悟了，你明白了。明白人一定是這個做法。不覺悟、不明白的人，他有自私自利，起心動念他想自己，他沒有想別人。

　　再進一步把妄想分別放下，我們自己沒有明心見性，放下怎麼辦？隨順經典的教誨。佛菩薩他們明心見性，他們完全明白了，他所表現的，他所說明的都是心性流露出來的。我們隨順經論的教誨，就是隨順自己的心性，這就正確了。所以隨順經典的道理，對于一切人一切事一切物的想法看法，就是隨順自性，要有這個認知。

　　自己心裏怎麼想怎麼看，你自己要覺悟，那是錯誤的，要放下。依照佛經上所講的，你就對了，你這一生路子走的完全正確，一點錯誤都沒有，那你得的果報就是自然的。自然的福報，自然的智慧，自然的健康長壽，我們常講回歸自然，隨順自然，就是講的這一樁事情。只要你能回歸、隨順，你得大自在。這個地方所講的，這叫真正自利。

　　所以諸位要曉得，世間人不懂得自利，世間人是什麼？自害，他不是自利。他所想的、他所思的、他所理解的、他所作所爲是自己害自己，哪裏是自利。誰懂得自利？佛懂得、菩薩懂得、覺悟的人懂得。沒有覺悟的人，他怎麼可能自己利益自己，不可能！都是自己戕害自己，他還不承認，這就是迷惑到所以然，稱之爲凡夫。經典裏頭佛菩薩稱他作「可憐憫者」，他真可憐。世出世間一切真假、是非、邪正，他沒有能力辨別，他怎麼不可憐？

　　所以經上講的佛菩薩「往昔所修自利」，真正是自利。「無漏純淨佛土因緣成熟」，他得的是報身，這一個居住的環境，清淨莊嚴，沒有災難，風調雨順。無漏，漏是煩惱的代名詞，決定沒有妄想分別執著。只要有妄想分別執著，你就有麻煩。沒有妄想分別執著，你得大自在。什麼時候證得？從初成佛。

　　初成佛是什麼時候？《華嚴經》上講的，「破一品無明，證一分法身」，那是初成佛，初成佛是分證位佛。盡未來際，那是究竟位佛。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，就是指的這個。初成佛的人，不但超越六道輪回了，超越十法界。十法界裏面，六道是凡夫。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，也稱凡夫，我們佛經上稱那叫外凡；六道裏頭是內凡，凡夫有這兩大類，超越十法界就不是凡夫了。不是凡夫稱他什麼？稱他聖人，稱他作佛。

　　諸位要讀江味農居士《金剛經講義》，你看看江味農居士講這個四十一位都稱之爲佛，經上講諸佛，諸佛是哪個？諸佛就是指四十一位法身大士。這四十一不是指一般的很多很多佛，不是這個意思，是講的這四十一個真佛，不是假佛。

　　在這裏我們特別要注意到的，我們現前怎麼修？要修「自利無漏純淨佛土」。心淨則佛土淨，你明白這個道理，我們要修自利純淨純善的心，心淨則佛土淨，心善則佛土善，你能…

《大方廣佛華嚴經講記 第七一一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…