..續本文上一頁止境；得到這個，又想那個；得一千，又想一萬，殊不知欲望多，其苦惱也多！因爲在求取滿足欲望的過程中，不一定能稱心如意，一旦遭到阻礙，而求不到的時候，就會産生種種的苦惱。所以說“多欲爲苦”。
“生死疲勞。從貪欲起”：這是說，由貪欲而感受到無窮盡的痛苦。這些痛苦，都是由于追求五欲而造種種罪業，使我們在生死苦海中，生生死死，相繼不斷的奔波，沒有停止過。衆生所以會在生死道上疲勞奔波，簡單的說，就是由于貪求五欲而來的。佛在經典上也曾經告訴我們說：“貪欲爲生死的根本。”貪欲就是使我們衆生有生死疲勞的原因，如果我們要想了生死，一定要遠離貪欲，無作無爲。在生活的環境上，隨遇而安，不要貪得無厭，才能得到真正的解脫自在。
“少欲無爲。身心自在”：這是教導我們對治多欲的方法。“少欲”就是對世間的五欲之樂，不要過多的追求，最好不再去追求。“無爲”就是無作無爲的意思。這是自然的道理，拿六塵與六根來說，既然不貪著六塵，六根自然脫離六塵，遠離六塵，所以自然有“無爲”之樂，沒有苦惱。再簡單的說，“少欲”就是外無所貪；“無爲”就是內無所求。內外既然都不貪求，無所作爲，自然得到逍遙自在，再也不會被五欲牽扯在生死苦海裏。
“身心自在”是說自在之樂。身能進退沒有障礙，叫身自在；心能離開煩惱的系縛，叫心自在。也就是說，能離開生、老、病、死叫身自在；如果能除掉生、住、異、滅就是心自在。
經裏面說：“少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。”少欲既能生諸功德，無欲更能受無盡利益。簡單的說，九法界衆生都是有作有爲，唯有佛一人，才是無所作無所爲，才能稱得上真正的解脫自在。
第叁覺知。心無厭足。惟得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業。
這一條是“知足守道覺”。佛說過常修少欲的法門之後，再繼續宣講“知足守道”的道理。因爲貪欲的心沒有厭足，必然就有痛苦，而受生死輪回的果報。因此，要我們覺悟“貪欲是生死的根本”，而修學“知足守道”的法門，以對治貪欲的增長。這個法門所要覺悟的，不外乎知足與不知足的差別。前叁句是指凡夫不知滿足；後四句是指菩薩能知足。
“心無厭足”的“心”，是指一般凡夫欲望的心理；也就是說，貪欲沒有止境，必然造作無量無邊的罪惡。有了罪業，一定要受生死輪回的痛苦。所以一心貪求無厭，那只有走上罪惡的途徑，種下地獄的種子。
“惟得多求”：我們應該知道，貪求無厭是衆生受苦的根本。衆生誤認緣慮心爲自己的真心，把苦當作快樂，好像秋天的飛蛾盲目的向燈火飛撲，從苦入苦而不自知，顛倒之至！衆生多求不止，增長罪惡，貪求之心，好像大海一樣沒有邊際。所以“心無厭足，惟得多求”的人，後果是使自己陷在罪惡的深淵裏，愈陷愈深，永遠不能自拔。
“增長罪惡”：世間的貧窮和富貴，雖然在物質上有好壞的差別，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就沒有辦法消受。可是人的欲望就是沒有止境，才會造成種種罪業，到臨命終時，生前辛辛苦苦所求的一切，一點兒也帶不去，只有所造的罪業，非常堅固的藏在八識田中，由業力牽引，受生死的果報。所以佛法有句話說：“萬般帶不去，唯有業隨身。”這是多麼可怕的事情，我們學佛的人應該要謹慎。
以上說明衆生不知足的過患，諸位對于這些過患，要時時警惕，不要受它的害，我們應該學習菩薩的行業，以菩薩的行業做榜樣來修學。
“菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業”這就是菩薩的行業。
“菩薩不爾”：“菩薩”就是覺悟的有情衆生。凡是上求佛道，下化衆生，能發菩提心而行菩薩行的人，就稱爲菩薩。這裏說，發心的菩薩，不像貪得無厭的凡夫。因爲菩薩是以利他爲宗旨，而時常要以自己所有的布施給別人；對于世間一切東西，視爲身外之物，根本就不看重，當然不會去多求而造罪業，所以菩薩也就不會像凡夫那樣的增長一切罪惡。
“常念知足”：菩薩對于現前的生活，常常思念知足；縱然過著淡泊的生活，感到非常的滿足。遺教經說：“不知足的人，雖然很富有，而仍然以爲貧；知道滿足的人，雖然很貧窮，而以爲是很富有。知足的人雖然睡在地上，也是非常安樂；不知足的人，雖處天堂，還是感到不稱意。”這就是菩薩和凡夫不同的道理。
“安貧守道”：一個行菩薩道的人，絕對沒有貪欲，而且在貧窮困苦中過生活，也絕不怨天尤人，不因爲貧窮而妨礙自己的修道，甚至于愈在困苦中，愈是守道清淨，真正能做到“人窮志不窮”，這才是真正的安貧守道，人格不窮，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安于貧窮而不爲貧窮所困，確實是難能可貴的。孔子的弟子顔回，就是一個好榜樣。顔回雖然住在最簡陋的小巷子，一箪食、一瓢飲，別人看見，感覺他太苦了，但是顔回卻感覺很快樂。因爲他內心充實、滿足，一心向道。所以他的生活過得很有樂趣，這才是真正的富有。佛法說：“有道德，有智慧，才是無價之寶；道不窮，才是真正的不窮。”這一切都是知足的利益，值得我們效法。
“惟慧是業”：常念知足的菩薩，爲求取無上清淨的智慧和度化一切衆生的事業，他能于淡泊中，過著清貧的生活，依靠“智慧”修習一切道業。“智慧”對于一個學佛的人的確很重要。無論在斷煩惱、證菩提的過程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先導，絕對沒有阻礙，可以勇往前進。有了智慧，對于事理能夠獲得正確的認識，就是化導衆生，也能做到圓滿與成功，同時更能夠破除無始劫以來深厚的煩惱習氣。由此可見，不論自證化他，都需要智慧才能做到究竟圓滿的功德。若具足圓滿的功德，就叫做“大富有”；如果不具備功德，就是“貧困”。
歸納起來說：對于身外之物追求無厭的人，是會增長無邊罪惡的，受生死輪回的果報。菩薩常念知足，具足一切功德，遵守清淨的佛道，所求的是智慧德業，所作的是度衆生的事業。我們修學佛法的人，不應該和不懂佛法的人一樣，只求物質的享受，而應該求取道業法財——永不散失的信、進、戒、慚愧、聞、舍、定慧七聖財，才是真正的大富翁。
第四覺知。懈怠墮落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。
這個法門叫做“常行精進覺”。這個法門最主要的，就是講懈怠與精進的得失。開頭第一句是說明懈怠的過患，下面四句是說明精進的利益。前面我們說過行菩薩道的人，既然是以求智慧和度化衆生爲事業，菩薩的慧業絕不是僥幸得來的，是需要從精進不懈中求來的。所以如要驅除懈怠，一定要實行精進求得智慧。
“懈怠墮落”：“懈”是一個人身體頹廢松懈；“怠”是精神懶散而不能集中。“墮落”就是從上往下落，而不向上的意思。這是說，學佛的人，如果時常身體頹廢，精神放逸而不集中，必然就會墮落，想要再上進是很難的事。對于上求下化的功德，自利利他的事業，自然完全失去興趣，不想精進。甚至于對一切有利益衆生的事情都不去做，這是一切惡道的根本，也是懈怠的過失。
“懈怠”是二十隨煩惱中的八大隨煩惱之一，它的特征，就是精神不振，意志消沈，昏昏沈沈毫無進取心和責任心，整天非吃即睡，甚至于虛度一生的光陰。我們衆生有這種煩惱，是從身見生起的，因爲太愛惜自己的身體，細說也就是我見過重。所以稍微勞動，就怕辛苦，惟恐損壞身體。例如我們學佛的人，參禅怕腿痛，學教怕傷腦筋，念佛怕口幹，這些都是由身見而生起的煩惱，障礙我們精進修道。所以懈怠的人，絕不能成辦大事。經上說：“懈怠是一切行門的累贅，在家人如果懈怠，連衣食都不能供給，事業更不必說；出家人如果懈怠，就不能出離生死之苦。”由這裏可以知道，懈怠的過失，也就是墮落叁途的業因。總而言之，一個人如果懈怠、放逸的話，無論是士、農、工、商，都不可能有成就。舉個最淺顯的例子來說，世間很多是因爲懈怠淪落爲乞丐的，也有富貴的人，因爲懈怠而變成貧乏的人，這都是因爲懈怠墮落而造成的。學佛的人，那更不能懈怠，必須覺悟懈怠的過患，應該時刻注意自己的行爲，如果有懈怠的壞習氣，要約束自己改正，遠離懈怠，才不妨礙我們的進修。用什麼方法來對治懈怠呢？
“常行精進”：純一不雜叫精；勤而不退叫進。對于一切善法，能夠勇猛不退，精進不息，努力去做，叫做“常行精進”。“精進”就是對治懈怠最好的方法。我們對于修學佛法或者是對一切善事，必須提起精神，立定腳根，有百折不回的毅力，才能圓滿成功。俗話說：“有志者，事竟成。”所以必須常行精進。精進最主要的就是要“專”、要“純”。比如說，對于自己所修的法門，要專一而不可複雜。修淨土法門就一門深入，如果叁心二意，一下子修淨土，一下子修禅宗，那決定不可能有成就的。我們應當知道，如來所說的叁藏十二部分教，雖然有八萬四千法門之多，無非是應機施教，門門都可以達到清涼地。原則上，還是必須“精”進，才能得到利益。經上說：“方便有多門，歸元無二路。”總而言之，對于自己所修的法門，一定要專一，並且要精進而不懈怠，才可以稱得上常行精進。如果一曝十寒；那是不可能有所成就的。
精進是六度裏面的一條，菩薩修習一切梵行，成就道業，或者是教化衆生的事業，都是以精進的力量推動，而完成使命。然而精進的可貴，就是要有恒常心。古大德說：“勇猛心易發，恒常心難持。”由此可知，雖然精進，更重要的是恒常心。任何事業，只要有恒常心，不斷的精進努力去做，沒有不成功的。遺教經說：“譬如小小水長流，則能穿石。”這就是說，水滴雖小，如果不斷的流，也能把堅硬的石頭穿通。又所謂：“天…
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