..續本文上一頁下無難事，只怕有心人。”只要我們發心，一直往前去做，世出世間的一切事業，都能成就。不過佛法所說的精進，是專指努力修善方面所說的，不能用于作惡。假定用于作惡方面，而且日夜不斷的去實行惡法，不但善法不能精進，反而增長惡法，最後一定墮入叁途。諸位要了解這一點，我們能明白對善法精進的道理以後，就得發起精進心，努力向善的方面去做，不論環境上有多大壓力，不管前途有多少障礙，一定要奮勇直前，不達到目的絕不停止，這完全是精進的力量，有了精進的力量，才能斷煩惱、出叁界、了生死。
“破煩惱惡”：“煩惱”的“煩”是昏擾，“惱”是擾亂。煩惱都是由于貪、嗔、癡叁毒的擾亂，擾亂身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做煩惱。依佛法來說，衆生的煩惱有八萬四千之多，而大乘唯識學說有六種根本煩惱，和二十隨煩惱，而且從貪、嗔、癡叁毒煩惱可以開展出來無量無邊的煩惱。煩惱在有情衆生身心中，屬於潛在的惡勢力，時常擾亂我們的身心，它能誘惑我們造種種的惡業。所以世間許多的罪惡，都是由于身心煩惱加上外界的誘惑、擾亂，在昏沈迷惑的情況下造成的。如果我們要得到身心清淨，不造一切罪惡，唯有常行精進，來打破煩惱，煩惱一天不破，就一天不能覺悟。但是，我們從無始劫以來，煩惱就跟隨著我們，煩惱的惡勢力極爲深厚，若沒有大勇猛的精進力量，是不可能撲滅的，能摧毀煩惱，身心才能得到自在，才能了知煩惱會殺害我們的法身慧命，使我們沈淪叁界六道不能出離。我們修學佛法，運用智慧光明和精進的力量，破除一切煩惱的惡法。因爲智慧的光明，能照破黑暗的煩惱。維摩诘經說：“以智慧劍，破煩惱賊。”所以說破煩惱惡必須要有智慧。
“摧伏四魔。出陰界獄”：“魔”梵語叫“魔羅”，翻譯中文叫“殺者”，又名“奪命”。它能損害善法，殺奪衆生慧命。智度論說：“奪慧命，壞道法，傷功德善本，常行放逸而害自身，是名爲“魔””。依佛法來說，魔有四種：
第一、“煩惱魔”：就是貪欲等煩惱，能擾害我們身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了煩惱就不能自主，它會引誘我們的心向外奔馳，使我們對正法懶惰懈怠，不能如法修行，所以叫煩惱魔。
第二、“五陰魔”：就是組織生命的色、受、想、行、識五種陰魔。通常我們叫做五蘊，就是我們身心生命體的要素，這個生命身體，本來是我們修學的最好工具，但是，因爲我們不會好好的運用，不但不能使善業增進，反而成爲製造罪惡的工具。因爲衆生日夜貪求五欲的享受，因此，障礙我們修行正道，所以稱爲五陰魔。
第叁、“死魔”：就是無常魔，它能斷人命根。我們發心學佛，希望一生成就，但是剛剛修學上軌道的時候，無常來臨，使我們道業未成，已經斷送命根。實在是修行人極大的魔障！譬如說，一個人死了以後，能夠再換一個新面目來到世間，就算生在人道，是否還能聞到佛法？誰也沒有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障礙，而唯一對治的辦法，就是勇猛精進不懈怠。就像佛陀開示我們，掌握今生，在這一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。
第四、“天魔”：就是欲界大自在天的魔王，他能破壞我們的善法。叁界內衆生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷屬，魔王就生生世世牽著我們的鼻子走。發心修學佛法的人，當我們修持有了相當的成就，即將了生死的時候，天魔必定就來擾亂，使我們不能精進修行道業，這就是天魔。
“出陰界獄”的“陰”，就是五陰，前面已經說過。“界”就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、聲、香、味、觸、法是屬于六塵，六識也是色、聲、香、味、觸、法。合起來就是十八界。“界”是界別、界限。因爲諸法，法性各有差別，各個不同。比如眼睛只能看不能聽；耳朵只能聽不能看，......，六根各有所司，各不相涉。色塵只是色，絕不幹涉聲塵；聲塵就是聲，也絕不幹涉色塵。人們從早到晚，從生到死，一舉一動，沒有一時一刻不在五陰十八界裏面生活的。它們動作的善惡，可以使人升沈，它們動作的結果，可以帶給人們苦和樂，人們生死輪回，輾轉六道，都是五陰十八界在背後操縱。所以這個陰界好像牢獄，菩薩努力精進，破煩惱惡，摧伏四魔，然後出離這個陰界牢獄之苦。
修行人經常有這四種魔的擾亂，一定要把它摧毀降伏，才能解脫自在。所以要以最大的努力，勇猛精進力才能破煩惱惡，摧伏四魔，斷諸塵累，出陰界的牢獄，才能了生脫死，解脫自在。
如果懈怠而不努力用功，是會墮落的。所以修學佛法的人，必須不斷的精進，惟有以精進才能對治懈怠，才能破除種種煩惱惡法，摧伏一切魔障，出叁界，了脫生死。
第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。
首先我們要了解一下，本經所說的諸佛菩薩大人，所覺悟的八種事理當中，從第一條到第四條所覺悟的道理，可以說是偏重于自利方面；從第五條到第八條的四種覺悟，可以說偏重于利他方面。無論大、小乘佛法所說的自利或者利他，實際上是分不開的。因爲小乘的自利中，也含有利他的道理在內；而大乘的利他，也必須先自利而後利他。所以說，自利利他是分不開的。
現在解釋“多聞智慧覺”：這個法門所要覺悟的，是講有關于衆生生死的根本和來源。衆生與佛是沒有分別的，衆生之所以爲衆生，就是有生生死死的業報現象。佛經講：“無明爲父，貪愛爲母。”因爲有這種愚癡的業因，所以才受生死流轉的痛苦。
“愚癡生死”：所謂“愚癡”，就是無明，就是不了解諸法的真實道理，因而妄想執著世間一切都是實有的。于是迷昧因果，而不知有情世間和器世間，都是由業力所感召的，是衆緣和合所生的，人生因而迷惑不覺悟，所以說無明。如果把“愚癡”兩個字分開來解釋，愚——就是闇昧無知；癡——就是不辨是非道理。由于事理認識不清，愚癡闇昧造作惡業的因，而感受生死的果報；所以輪回六道，生生死死，曠劫輪回永不休止，永遠得不到解脫。所以說“愚癡生死”。
“菩薩常念。廣學多聞。增長智慧”：“廣學多聞”是對學問要多學多求，包括世間法在內，凡是世出世間一切善法，都要博學多聞。
這裏所說的“博學多聞”，完全指修學佛法說的。菩薩知道衆生在生死苦海中流轉，是由于愚癡無明而來，如要跳出生死的苦海，惟一的辦法就是破除無明黑暗。要破無明最主要的工具，就是要有智慧。“智”是有選擇判斷的能力；“慧”是有判別善惡邪正的功用。能夠通達世間一切事理叫做智慧。智慧能度愚癡，智慧好比光明，愚癡好比黑暗，黑暗與光明絕對不能共存的。所以菩薩就常常思念，要怎樣廣學多聞，以便增長自己的智慧。佛告訴我們，要增長智慧，必須要廣學多聞。
發心的菩薩，無論是爲自己了生死，或者度衆生，都必須有廣博的學問和智慧。維摩經上說：“多聞是道場，多聞是行政。”普賢十大願王的“常隨佛學”，都是提示我們多親近十方諸佛，及諸大善知識，廣學多聞清淨莊嚴的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修學佛法的人，絕不能孤陋寡聞，如果孤陋寡聞的話，就不能破除愚癡，而證得清淨智慧和成就無礙辯才。
“成就辯才”有四種：
第一、“法無礙辯才”：對于一切萬法的名相分別無礙，是法無礙辯才。
第二、“義無礙辯才”：對于一切法的道理，能明了通達，叫義無礙辯才。
第叁、“辭無礙辯才”：言辭辯說無礙，能使人人都了解，是辭無礙辯才。
第四、“樂說無礙辯才”：對于佛教的道理，能夠隨順衆生的根機，很樂意爲衆生說法，是樂說無礙辯才。
這裏是說，從廣學多聞中，增長自己的智慧，不但可以了解佛法的真實義，而且可以成就無礙辯才，宣說如來的正法，教化一切所應該度化的衆生。因爲沒有智慧和辯才，說法度衆生，不能引人入勝；度衆必須還要善巧方便，言詞通暢，應機說法。因此，我們要成就無礙辯才，度化衆生，就要多學習世出世間的知識，說法一定能自在無礙。
“教化一切。悉以大樂”：“教化”就是教導勸化，教人化惡爲善，破迷開悟。“樂”就是快樂，所謂“大樂”，就是出世間的快樂，是無上菩提覺法樂、無上涅槃寂靜樂。
這兩句經文的意思是從上面接下來的，就是說一個修學佛法的人，成就無礙辯才以後，就應當說法教化一切衆生，使一切衆生去惡向善，都能得到無上菩提涅槃的大樂。
總結以上說明，就是一個真正發心的菩薩，一定是自利而又利益衆生，但是衆生根性不同，當要教化的時候，一定要善巧方便的去度化他們。教化衆生，必須具備“廣學多聞”、“增長智慧”、“成就辯才”這些條件，然後才能應機施教，使一切衆生得到無上的快樂。
第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念怨親。不念舊惡。不憎惡人。
這一個法門叫“布施平等覺”，也是諸佛菩薩所覺悟的道理，我們學佛的人更應該學習。
“貧苦多怨。橫結惡緣”：“貧”就是貧乏，缺乏財物、衣服、飲食一切物資叫做貧；“苦”就是逼迫的意思。由于無衣、無食，所被饑寒逼迫而受痛苦。因爲貧窮困苦，到忍無可忍的地步，就生起種種的怨恨心——怨天怨地，怨父母沒留遺産，怨妻子兒女給他拖累，怨師長、親戚不肯提拔，並且怨恨朋友鄰裏不與周濟。像這種怨天尤人的心理，就叫做“貧苦多怨”。
“貧苦多怨”最容易“橫結惡緣”。因爲貧苦的環境，怨恨的念頭積聚于心，怨氣沖天而不能自主的時候，就會産生種種不順人情的舉動，不是張叁不對，就是李四不好，由怨恨而生嗔恚，所以在態度上，變成驕橫無禮，因而造作一切惡業的因。有比自己強的人，會生嫉妒；由于嫉妒而失去理智，對待一切人，都有不滿的惡意，或者不顧…
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