..續本文上一頁一切，強辭奪理，爲非作歹，于是種下惡趣(叁惡道)的業因，而受流轉惡趣(叁惡道)的果報，不得出離。
人生在世，各有所因，各有所緣，富、貴、貧、賤是有前因後果的。前世造悭貪的業因，必然就感受貧困的果報，根本不必怨天尤人。如果貧苦的人，能夠了解因果的道理，就不會多怨，而且還會一心向善。貧苦的人只要努力勤勞去做，沒有不成功的。俗話說：“人窮志不窮。”所以有多少富紳商賈，都是從艱難困苦中奮鬥出來的，這才是真正的有志氣。佛法中說：貧、富、貴、賤，都是與前世因果有關系。不應該怨天尤人，橫結惡緣。無論環境如何貧窮困苦，只要能安分守己，奮發有爲，又能盡力修善，與一切衆生多結善緣，勤勞努力，前途絕對是光明的。至于“廣結善緣”，是說與人相處，應該互相尊敬對方，互相幫助，共同維護社會的安甯，造福人群，使每一個人都能過著良好的生活。
“菩薩布施。等念怨親”：是說明菩薩和衆生不同的地方。凡夫因貧窮而常常與人橫結惡緣，這不是解決貧苦的辦法，所以菩薩就實踐布施行門，布施一切衆生，而不分怨親，一律平等的惠施。布施有叁種：
第一、財施：就是以錢財和物品布施給別人。
第二、法施：就是對人說種種法，包括世出世間法。持菩薩戒的人，如果有人來求佛法，不爲人說一句一偈，這是犯戒的，因爲菩薩就是上求佛道，下化衆生。再者，能爲人解說不明了的道理，也稱作法施(法布施)。
第叁、無畏施：就是安慰救護一切衆生，使他人離開危險恐懼。
“等念怨親”的“等念”，就是心念平等而不生分別；“怨親”，害我者稱爲“怨”，愛我者稱爲“親”。這是說，發心行布施的菩薩，不但深深了解上面所說的貧窮多怨的情形，而且胸襟開闊，沒有人我之見，所以才沒有怨親的分別，而實行布施一切衆生——用自己所有的財力、物力，以平等心布施給需要的人，使他們得到真實的受用。菩薩度化衆生，以布施爲第一殊勝的法門，在六度、四攝法中，都以布施排行第一，這是表示一切行門，必須從布施下手，凡是能做到扶危濟貧、急公好義，就是菩薩大無畏的精神。我們學佛的人，應該學習菩薩的胸襟、行爲，能有一分力量，就做一分，盡自己的能力，去幫助別人，並且能怨親平等。
“不念舊惡。不憎惡人”：“不念”就是不記念；“舊惡”是過去曾經有的惡緣。“不憎”就是不憎恨；“惡人”就是爲非作歹的人。這裏是說，菩薩以大悲心爲體，因爲衆生的痛苦，而生大悲心，對待一切衆生，沒有怨家與親人的分別，一律給予平等的惠施，而且所要度化的衆生，即使是過去曾經有惡緣的仇人怨家，也不記挂他們的舊惡，更不起憎恨心，用以德報怨的心去度化他們，使這些不善良的惡人，在佛法中，得到佛法的利益，而能改過向善。尤其菩薩可憐他們的愚癡，所以在菩薩的眼裏，這些作惡的衆生，都不是他們自己故意要做的，而是受無明煩惱的趨使，控製不了自己，才爲非作歹，才造出無量無邊的罪惡，我們怎麼忍心去憎恨他、討厭他呢！
要曉得一個人不可能沒有過錯。書上說：“人非聖賢，孰能無過。”只要知過能改，就應該好好地善待他們，以慈悲心去勸導他們，使他們走向光明的大道，有改過自新的機會，不應該再記恨他們過去的罪惡。所以書上又說：“知過能改，善莫大焉。”常言道“浪子回頭金不換”，都是說明知過能改的可貴。佛法說：“忏悔即清淨。”如果能至誠恭敬的禮佛，就能忏除業障。我們學佛的人，一定要學菩薩的心胸，不記恨惡人，多寬恕別人。世間法也說：“寬恕別人是美德。”能這樣做，也就是當前大慈大悲的菩薩。
這一段的大意是：因爲貧苦而産生怨天尤人的心理，因此與衆生橫結惡緣，而造了惡業的因。菩薩覺悟到“因果循環”的道理，于是就實行布施——怨親等施，使一切衆生，獲得惠施的利益；更不記念人過去的舊惡，也不憎恨現在作惡的人，以平等心對待一切衆生。以上就是第六“布施平等覺”。
第七覺悟。五欲過患。雖爲俗人。不染世樂。常念叁衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。
第七覺悟叫“出家梵行覺”。說明真正發心出家的利益。
“五欲過患”的“五欲”，除了財、色、名、食、睡而外，還有色、聲、香、味、觸五塵。“塵”就是塵俗，五塵的本身就是惡法；其中的“觸”比起財、色、名、食、睡，更要不得。五塵如果沒有五根的話，五塵就不能發生任何作用。因爲五塵之中，各有滋味，能令衆生生起貪愛之心，而這五塵之欲，比財、色、名、食、睡更能誘惑人，並且沒有滿足的時候。如果被五塵之欲牽著走，那真是沒有止境，會造作罪業，惹種種的災禍，而受生死輪回的果報。“五欲”是障礙我們修道的根本，假若不趕快的覺悟，而積極的消滅它，絕對沒有辦法證得聖果的。這一句最主要的是叫我們覺醒貪求五欲是煩惱生死的過患。所以佛陀教誡我們，應該要清心寡欲；如果貪著五欲的享受，是會招來痛苦的果報。
“雖爲俗人。不染世樂”：“世樂”就是世間的欲樂。這是說，五欲不但是學佛的人應該遠離不染著，就是世俗的在家人，亦不可以過分貪染欲樂。因爲衆生沈淪在生死苦海中，就是由于五欲的過患而引起的。五欲之樂，確實含有毒素，過分貪染，一定被它所毒害。我們可以看看社會上，有些沈迷在五欲中的人，沒有一個有好後果的。我們應該知道，學佛的人，對于五欲之樂，如果貪戀不舍，都是不合乎佛法的，況且所謂的世樂，實在不是真樂。因爲世間的五欲之樂是苦樂，只有迷惑的人，才會把苦因當作快樂。學佛的人，雖然身體居在塵勞之中，要像蓮花，出淤泥而不染著，心地恒常保持清淨不染。因爲居家學佛的居士，能修學佛法，並且要護持叁寶，絕不是等閑之輩。所以更不能貪著世間的五欲快樂，傷害了清淨心。
“常念叁衣。瓦缽法器”：“叁衣”就是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通稱大衣，也可以說是大禮服。“瓦缽”是出家人所用的食器，梵語叫“缽多羅”，中國話叫做“應量器”。質料不能華麗、名貴，只限于用鐵或是泥瓦製造的，容量隨各人的食量，所以也叫“應量器”。“法器”就是禮佛所用的器具，凡是放置在道場中的一切器具，都稱作法器，所謂“法器”，是表法的意思，“以事即理”。好比寺院，早晨擊鍾，就是爲了破醒昏睡長眠的衆生，警醒我們提起道心，用功拜佛、修行；晚上打鼓，就是爲了啓示無明闇昧的衆生，叫我們不要昏沈，雖然應該休息，但是心要安住在道上。佛門中“暮鼓晨鍾”，擊鍾打鼓是事相，由事相顯發所包含的道理，以這一切道理，來破除我們的迷惑，能夠開智慧；有了智慧，就能斷煩惱、了生死、證菩提。這就是這些法器所包含的深奧義理。所以凡是設在寺院裏佛殿上的每一件器具，都是禮佛、拜忏、作佛事用的，鍾、鼓、大磬、木魚等這些都叫法器，它的抑揚頓挫，都有定律，使人聽了生起深思，幫助啓發道心。在臺灣沒有大叢林，只有在傳戒或者道場中上午供的時候，能聽到大佛殿上悠揚高唱贊頌，佛門稱作梵呗。往往有人會被這些梵呗音聲感動得掉眼淚，所以我們唱頌時，一定要唱好，因爲這是唱給外人聽的，同時也是度衆生的法門之一。“叁衣、瓦缽、法器”，本來都是出家人所用的東西，世間人也要知道思念，因爲衆生心境，好像猕猴爬樹，念頭刹那不停的轉動，不是念惡就是念善，而且念善的時候比較少，念惡的時候比較多，這樣日積月累，罪惡自然多。所以世尊叫我們常念“叁衣、瓦缽、法器”，久而久之，自然生長道心，道心一發，自然發願出家。
“志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切”：“志願出家”：就是犧牲愛欲，辭別父母，剃發出家，過著淡泊清淨的生活，名爲出家。出家有四種：一是心出身不出，二是身出心不出，叁是身心都出，四是身心都不出。
“守道清白”：在家學佛的人，不可以染著世間的五欲之樂，出家人能絕欲斷愛，的確不是一件尋常的事情，如果不是宿根深厚，絕對做不到的。所以世尊常常贊歎說：“出家是大丈夫的事業，絕不是普通人或者王侯將相所能做得到的。”既然出家，就要遵守清淨的律行，並且研習世尊所說的一切教法、經典，先求自利，而後作利他的菩薩事業。
“梵行高遠”：“梵”是清淨無染的意思；“行”是精進修行的意思；“高遠”就是自己所修的是清高遠大的清淨梵行。這裏是說，出家後勤修身、口、意叁業清淨的梵行，所以說“梵行高遠”。等自己修道有了相當的成就，再去教化一切衆生，也就是說“自利而後利他”。“慈悲一切”，“慈”能給衆生快樂；“悲”能拔除衆生的痛苦。平常說拔苦與樂，是說對待一切衆生，不可以分界限，要平等對待，拔除衆生的痛苦，給予衆生快樂。《華嚴經》雲“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”的大悲大願，才是菩薩舍己救人的精神。“慈悲”是佛法的根本宗旨，是大乘法的主體，一切佛法也可以說，都是從大慈悲心發揮出來的。如果沒有佛法，就沒有諸佛菩薩；如果沒有慈悲心，諸佛菩薩絕對不會應化世間度衆生的。所以佛法中說：“菩薩但從大悲生，不從余善生。”由此可見，佛法也就是慈悲清涼法。
諸佛菩薩無論做任何事情，必須以慈悲心爲前導，服務一切衆生，爲衆生而努力，從來不爲自己想。所以有“慈悲”才能真正的利益衆生。我們學佛的人，既然都想成佛，應該發起慈悲心，隨一切緣，盡一切能力服務他人。
總而言之，“五欲”是生死的過患，雖然是在家學佛，也不可以染著世間的五欲之樂，應該常常思念出家人，日常生活上所用的叁衣、瓦缽、法器，等到因緣成熟的時候，立志發願出家。出家以後，更要遵守佛陀所說的出家正道法，依法實地修行，過著叁業清淨的生活。自己修行成就而後作人天師，以不著相的慈…
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