佛法與人生

　　淨空法師主講

　　一九八九年淨空法師講于臺北安坑國小

　　校長，諸位老師，諸位家長：

　　校長剛才說，現在的社會，不僅是在臺灣，幾乎在全世界，都是一個非常反常的社會，東西方曆史過去都沒有遇到過的，這是世界很大的危機。西方人的預言，世界末日是一九九九年，換句話說還有十年，西方人相信耶稣要下來，審判世人。東方預言家預測災難的說法，幾乎和西方說法相當接近，相差不過二十年左右。這些預言都是很古老的預言，我們當然不能很認真的去對待它；但是我們從客觀的環境來說，這個世界確實是有危機。

　　現在全世界已經知道，環境染汙是個很嚴重的問題。每一個國家對“環保”意識，可以說是都有了相當的認識；但是心理的染汙、精神的染汙，超過環境染汙不知道有多少倍，至今還沒有人發現，還沒有人能夠意識到這個才是真正世界動亂危機的根源。我們想想，中國從古代建國以來，上溯到夏、商、周，我們從曆史上來看，漢朝統一中國之後，在教育製度上，就起了一個很精細很明確的概念，成爲我們兩千多年來的教育哲學：“建國君民，教學爲先。”這個理念被肯定，可以說在全世界其他國家民族尚未發覺，中國人已經重視教育；深知唯有教育才能解決一切問題，才能夠幫助一切人離苦得樂，國家的興衰與教育有非常密切的關系。在教育裏，尤其是小學教育，小學教育是紮根，與國家民族之前途關系非常非常之大。

　　佛教是在後漢時傳到中國，後漢永平十年，(公元六十七年)，到現在已有一千九百多年了，這是佛教正式傳到中國。非正式的，大約在春秋時代就有佛教傳到中國來，但不是朝廷的接納。在永平年間，皇帝派了特使到西域去禮請，聘請法師到中國來，佛教是中國政府禮聘來的。諸位必須認清楚的是，佛教是教育，而不是宗教。佛教變成宗教的曆史很短，充其量不超過兩百年，現在變成宗教是很遺憾，所以才有今天這種現象。以前它不是宗教，它是教育，釋迦牟尼佛的教育。所以今天我們對正名的工作應當重視，所謂“名不正則言不順”。

　　佛教是佛陀的教育，正如同中國儒家孔孟的教育是相同的，他們有許多的觀點都相同，方法也相同。佛教教學的目的是求智慧，換句話說它是智慧的教育，智慧的教學，它求的是智慧。在佛經裏有一個術語，梵文音譯稱爲“阿耨多羅叁藐叁菩提”，翻成中文即是“無上正等正覺”。如果用現在通俗的話來說，它的意義即是“究竟圓滿的智慧”，佛法所要求的就是全知全能。佛告訴我們全知全能是我們每個人都能做得到的，爲什麼呢？因爲那是自性本能，不是由外面得來的。

　　現在我們的本能喪失，怎麼失掉的？是迷失掉的，並不是真正失掉的，換句話說，只要你不迷，你的自性本能就能恢複；所以佛法是恢複自性本能的教育。所以佛法的立場、觀念，是一切平等。佛法是站在絕對平等的基礎上，佛承認一切衆生都有如來智慧德相，大家本來就是完全平等的。現在變成不平等，就是因爲每個人迷失了他的本能。迷的程度有深淺不同。你迷得淺，顯得智慧高點；迷得深，顯得愚癡一點。這與本能沒有關系，是迷悟程度上的不同的表現。所以佛教教學的目的就是恢複我們“究竟圓滿的智慧”，有了智慧，才能解決一切問題，才能離苦得樂。爲什麼苦呢？因爲沒有智慧，想錯了、看錯了、做錯了，這才帶來痛苦。有了智慧，你的想法、看法完全是正確的，做法也是正確的，那裏會有痛苦？當然快樂！所以苦的因是迷，樂的因是悟，是覺悟。

　　我們曉得他的宗旨之後，他用什麼方法來教導大衆達到這一個目標，這就是教學的方法，教學的手段。他的教學可以說有叁個中心，就是佛家講的戒、定、慧叁學。“慧”是“目標”；“定”是“樞紐”，沒有定就沒有慧；“戒”是手段，以“戒”幫助你得到定，定之後自然就開智慧了；所以稱爲叁無漏學。佛所講的一切經典，也離不開這叁個中心。我們佛教經典豐富，在全世界，不論是宗教、學術......，都沒有如此豐富的經典。這麼多的典籍把它分類也可歸納成這叁類，我們中國人稱爲“叁藏經典”。這叁藏經典即是“經藏”、“律藏”、“論藏”；經藏偏重在定學，律藏偏重在戒學，論藏偏重在慧學。所以佛經典籍就分成這叁大類，這是佛教育的教科書。

　　教育的理念是建立在孝道的基礎上。佛教沒有到中國來，我們中國古聖先賢也是用孝道作基礎，所以佛法傳到中國來之後，這些法師與朝野一接觸，許多基本觀念相同，一見如故，我們非常歡迎他，而且希望他們在中國常住，不要回去，把他們留在中國。最初到中國來的(永平十年，公元六十七年)兩位法師是摩騰與竺法蘭，這兩位法師來到中國之後，我們中國政府接待他們，類似現在的外交部，由外交部來接待國賓。從前在漢朝的政治製度，“寺”是政府辦公的機構，這是諸位要知道的。辦外交的是鴻胪寺，鴻胪寺相當于我們現在的外交部，鴻胪寺的首長就是卿—公卿，鴻胪寺卿就是現代政府組織中的外交部長。鴻胪寺來接待外賓，因爲朝野談得很投機，他們也樂意常住中國。但是外交部只能接待短期的外賓，不能夠讓他們常住，怎麼辦呢？皇帝下面不得不另設機構，再增加一個同樣的機構也稱爲寺，這個寺就是佛教的教育機構。第一個佛寺的名稱爲“白馬寺”，後漢的首都在洛陽。這就是佛教“寺”的來源。所以“寺”和宗教完全沒有關系，跟“廟”也沒有關系，明了曆史來源，所以寺是政府辦事的機關。這麼一來中國辦教育的機關就變成兩個。宰相下面有個“禮部”，是辦教育的，教育的中心是孔孟教育，一直到清朝都沒有改變。白馬寺是直接屬于皇帝管轄的，是皇帝下面一級單位的機構，它是佛陀教育部，就是專門推廣佛陀教育。所以中國從漢明帝以後就變成兩個教育部，這兩個教育機構，諸位想想看，一個是歸皇帝管的，一個是歸宰相管的；皇帝管的就占了大便宜了，沾了光了。所以佛教教育在全中國的推動，遠遠超過禮部的推動，而在全國有良好的發展。孔孟的學校不多，可是每個村莊都有寺院，這就是受到帝王的影響。這個教育機構是直接歸于皇帝的，所以它在全國推行得非常順利普遍。我們要認清楚，“寺”本來是辦教育的機關，與現在宗教的拜拜、祭祀、超度完全沒有關系。當年傳到中國來的時候，寺院有兩個重要的任務，一個即翻譯佛經，等于現在的國立編譯館的工作。翻譯佛經，譯場規模之大也不是我們想像得到的。唐代玄奘法師，這是很有名的一個人，他的譯場，編製就有六百多人，你想規模有多大。早期鸠摩羅什大師譯場的編製，也有四百多人。所以佛寺是個很大的政府辦事機構，這是我們要曉得的。現在寺廟完全變質了，教育幾乎完全喪失！變成專門跟鬼神打交道的場所，這是很冤枉的一樁事情。這是清朝中葉以後，逐漸演變到現在這個現象。我們學佛，一定要知道佛教簡單的曆史，曉得佛法的本質，我們要學它真正的好東西。

　　所以今天在全世界，我們可以見到四種不同型態的佛教，都在這個世間弘傳。第一種就是宗教的佛教，它變成宗教了，我們不可否認，臺灣所有的寺廟的確都是宗教，你把它放在宗教裏面絕不冤枉，它已經變成宗教了，這不是真正的佛教。第二種是學術的佛教，這在日本特別顯著。日本有很多大學，佛教的大學，變成學術了。這也不是佛陀的教育。第叁種更不幸的變成邪教的佛教。宗教和學術對人傷害還不太大，邪教傷害就太大了。第四種是傳統的佛教，是佛陀的教育。這很少，非常非常的稀少。

　　我在年輕念書的時候，學校在南京，在學校念書的時候，我對任何宗教都不相信，同學當中也帶我去教堂禮拜，去觀摩，我都去。我想了解它，但我沒法子接受；最不能接受的是佛教，反感尤其深。當時對宗教比較傾向的是伊斯蘭教，因爲伊斯蘭教裏面講倫理，這是非常難得的。接觸到佛教時，這些出家人無法說出一套東西讓人心服口服，他說不出來，所以根本不能接受。那時候很年輕，實在沒有遇到善知識。到臺灣之後，我認識方東美先生，這是中國近代的一位哲學家，臺大的名教授。跟他學哲學，也是非常難得的機緣。我聽說有這麼一個人，非常敬慕，給他寫了一封信，介紹自己想到臺大聽他的課。那時候方先生才四十多歲。他邀我到他家去面談，他告訴我：“現在學校裏先生不像先生，學生不像學生，你到學校聽課，一定會大失所望”。我聽方老師講這個話，像冷水澆頭一樣，沒希望了，所以就很難過。沒想到他很慈悲，最後他說：“這樣好了，你每個星期天，到我家來，我給你上兩個鍾點課”。所以我的哲學是在方先生家小客廳、小圓桌，一個老師一個學生，這麼教學的，非常非常之難得。他給我簡簡單單講了一部哲學概論；從西洋哲學講起，講到中國、印度，最後講到佛經哲學。他告訴我：“佛經哲學，是世界哲學的最高峰，是人生最高的享受”。這兩句話很動聽，我這才曉得佛教裏有這麼好的東西，這才在臺北市逛寺廟。寺廟出家人很難得能把佛教講清楚，確實是很難，尤其對于一個成見很深的知識份子，實在是不容易，不像現在這麼普遍。我第一個目標就是看中善導寺，這廟很大，裏面藏經很多。因爲當時佛書在臺灣買不到，非常缺乏。臺灣印經總共只有叁家，臺北市有個印經處｜臺灣印經處，朱鏡宙老居士辦的；臺中瑞成書局，臺南慶芳書局；只有這叁家有少許佛經流通，所以經典非常缺乏。善導寺的法師們很難得，對我很優遇，他們珍藏的經典，善本書、線裝書都借給我帶回去看，這給我帶來很大的方便。接觸佛法之後，因緣殊勝，我認識了章嘉大師，這是一位很有修學成就的大德，我的佛學受章嘉大師的指導，他也和方先生一樣，每星期給我兩個小時。他住在青田街八號，我跟他叁年，一直到他老人家圓寂。以後十年我到臺中親近李炳南老居士，接受他的教導修學。這是一個專…

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