..續本文上一頁現前這個生活狀況裏面，同住在一棟房子，同在一桌吃飯，甚至于一杯飲料各人喝一口，你從這裏就能體會到。到什麼時候完全相同？成佛就相同，佛佛道同。爲什麼？爲什麼它相同？他的妄想分別執著是完全斷幹淨，那就相同了。等覺菩薩還有一品無明沒有斷，那就是等覺菩薩跟等覺菩薩也有一點不相同之處。那一品無明斷盡，那就相同，六根接觸六塵境界那個感覺完全相同的，這是如來果地。菩薩這是大同小異，我們凡夫同異參半，只是在日常生活當中我們沒有留意觀察，所以常說的粗心大意。對于日用平常的事實真相一無所知，這不叫可憐憫者嗎？佛在經上常說可憐憫者，你要是仔細觀察到、想到，佛講的話有道理，沒錯。
第叁種講變化土，變化土可以說完全是他受用的。清涼在注解裏面講，諸佛如來有變化身，「變化身依變化土」，就好象我們人在作夢一樣。所以學佛的人應當在晚上作夢夢醒的時候，不要再躺著睡，坐起來，可以不必下床，坐起來；想一想夢中那個境界，再回味一下，就會很清楚。然後再想想經典裏面給我們講的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這是修行。夢中有我們這個身，夢中也有山河大地，夢中那個身豈不是我們的變化身？夢中裏面的山河大地豈不是我們的變化土嗎？諸佛如來能，菩薩、聲聞、緣覺能，我又何嘗不能？只是他們那個能，他自在，我們這個能，不自在。我昨天晚上做的夢，今天晚上再想做同樣的夢就不行了，就不自在了。有少數的衆生，可能同樣的夢他會做好幾次，緣不一樣。
我們看第一句裏面所說的，「如來神力故」，這是講器世間的因緣。清涼大師在這一節注得很多、很豐富，諸位可以好好的去看看。「如來神力」是說，不管是淨土也好、穢土也好，都是如來大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力變現出來的。他爲什麼要這麼做？沒有別的，爲一切衆生。這個道理實在說也不難懂，父母生了一群兒女，在古時候一個家庭裏頭五、六個小孩是很平常的事情，二、叁個小孩那很少的。父母們的用心，把小孩養大了，還要幫助他成家立業，使他們的生活能過得很好，父母才安心。父母爲他們置産業，豈不就像佛關懷一切衆生一樣嗎？佛對衆生比父母對子女還要好。佛要度衆生，當然要有安置衆生的處所。好比我們要想教化衆生，先得去辦個學校，這個學校就是學生的受用土，就是學生的。我們的身是業報，我們住的這個土也是報土，跟佛的報土不一樣。我們是業報土，佛的報土是智慧報土。智慧沒有開，見不到佛的報土，所以我們是業報土。
佛在我們這邊呢？那佛是變化土，因爲佛是變化身。就是釋迦牟尼佛示現到我們這個世間也是變化身，他老人家示現叁十二相八十種好，丈六色身這個形相，是應化身。跟我們這些凡夫一天到晚在一起，爲凡夫做種種覺悟的示現，給你看。幾時你看明白、你看懂，你就豁然大悟，你也能入佛的境界了。佛的這些學生們，爲我們這些凡夫俗子做種種示現。須菩提尊者在般若會上看出釋迦牟尼佛示現的意思，我們想想須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年才看出來？這都是最初參加僧團的。他經曆阿含、經曆方等，再經曆般若，阿含跟方等二十年，跟佛二十年；般若講二十二年，《金剛般若經》是在第十六會。般若講二十二年，我們概略的估計，就算他是在當中，須菩提尊者這個時候看出釋迦牟尼佛在生活當中示現的意義，至少是叁十年。釋迦牟尼佛每天都是這個樣子，叁十年須菩提看出來了，法會裏贊歎希有世尊，叁十年才看出來。
世尊每天都是這樣的，這就是表演。其實須菩提、目犍連、迦葉都是古佛再來的，作斯示現。好象在一起唱戲表演，要經過這麼長的時間，突然說「我看出來了」，給凡夫看的。他們是表演的，唱一場戲，遊戲神通。這個話經上都說，真的是遊戲神通，我們有沒有看出來？這是《金剛般若》這一個單元的發起因緣，須菩提尊者問的兩個問題問得好，「雲何降伏其心」、「應雲何住」。這是講心，凡夫的心一天到晚妄想雜念紛飛，怎樣能把它降伏？能把這些妄想雜念控製住？我們這個心到底要安住在哪裏？心散亂。《金剛經》上佛爲大家就是解決這兩個問題，佛在一開端講得很好：我就是這個例子，你們學我就行了。「如是降伏其心」，你學我這個樣子，像我這樣住，像我這樣降伏其心，這個話已經答複了。須菩提尊者明白，沒有入這個境界的人不明白，所以佛不能不繼續開示。這是佛所說的。
再回過頭來看看中國，菩提達摩到中國來的時候，把禅這個法門傳入中國，找不到傳人。其實他很清楚、很明白，時節因緣沒有成熟。他到少林寺去面壁，每天在那裏靜坐，坐了九年，時節因緣成熟了。慧可大師來向他請教，向他求法，那是真正想解決問題的人。什麼問題？就是《金剛經》上的問題，妄念很多，不曉得怎麼伏妄念？不知道要把心安在哪裏？他去見達摩恰恰是冬天，冬天下雪，達摩祖師在打坐，他在門口站在那個地方。站的時間很久，雪幾乎到膝蓋，下到總有一兩尺深了，他還不走，達摩祖師在那裏如如不動。他這個時候沒有法子，從前出家人身上都帶一把刀，戒刀，他用這把刀把自己的手臂砍斷，拿這個來供養達摩祖師。達摩祖師看到這個樣子才開口，「你何苦來？你怎麼自己把手臂砍斷？你到底有什麼問題？」慧可講：「我求大師替我安心，我的心不安。」達摩祖師，我們現在看到達摩的造像，達摩祖師站在那裏一個手伸出來，那個手伸出來是什麼意思？就是接見慧可的，把那個手伸出來，「你把心拿來，我替你安。」慧可這個時候回光返照，就像楞嚴會上阿難找心一樣，阿難找到，佛把他否定了。慧可沒有找到，回過頭來一找的時候，搞了半天找不到，回答達摩祖師一句話：「我覓心了不可得。」你教我把心拿出來，我現在回過頭來去找，找不到，不曉得心在哪裏？達摩祖師回他一句話：「于汝安心竟。」他忽然開悟了。你不是要我替你安心嗎？我現在把你的心安好了，從這一句話當中他開悟了。
《金剛經》上總的教導菩薩，「應無所住，而生其心」，六祖能大師在這一句裏頭大徹大悟。心不能有住，要無所住，無所住你的心跟虛空法界融合成一體。心在哪裏？無處不在，無時不在，「心包太虛，量周沙界」，這是真的。後面那一句話很重要，「而生其心」，生什麼心？爲一切衆生服務的心。就是佛法裏面講生大慈悲心，真是現在人所講的，全心全力爲一切衆生服務。服務項目非常之多，所有一切項目有一個總的目標，決定不能違背。總目標是什麼？教化衆生斷惡修善，轉惡爲善、轉迷爲悟、轉凡成聖，這是總目標。不管用什麼方法、用什麼樣的手段，現在人講手段，佛法裏面總稱之爲善巧方便；善巧方便現在人也聽不懂，我們講方法、講手段大家好懂，都要達到這個目標。與這個目標相應，這叫佛法；與這個目標不相應，叫世間法。用的方法、手段可以說跟世間沒有兩樣，精神、目標、方向不一樣。
譬如世間人喜歡財富、喜歡五欲六塵、喜歡名聞利養，佛都可以用這些東西來做手段；豈不聞佛法裏面常說，「先以欲勾牽」，勾引你，「後令入佛智」。現在這個社會，頭一句可以說用到了極處，用利欲勾引世人，男女老少各行各業，用利欲來勾引你。但是他不是教你入佛智，他的方向、目標跟佛是相反的，他的目標、方向是叫你入迷邪染；佛以利欲勾引你，是叫你入覺正淨。這就是佛跟魔，手段都差不多，都會用，一個是幫助你覺正淨，一個是幫助你迷邪染。迷邪染的人多，這個世界是魔的世界；覺正淨的人多，這個世界是佛的世界。大乘了義經上說：「無佛亦無魔」，這是真話，境界裏頭真的無佛亦無魔，佛跟魔就是你一念覺迷。你一念覺，魔都成佛了，你找不到魔；一念迷，你找不到佛，全是魔，妖魔鬼怪。這豈不是證明了佛在經上所說的「一切法從心想生」？看你怎麼想！你想善，一切善法成就；你想惡，一切惡法成就。一切法從心想生，這是真理，這是事實真相。
我們要知道、要清楚、要明了，諸佛如來時時刻刻在照顧我們，妖魔鬼怪也是時時刻刻在我們周邊。如果我們隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的自私自利、貪瞋癡慢，你跟妖魔鬼怪相應，你自己也變成魔子魔孫，不知不覺。如果你在境界裏面能夠放棄自私自利，能夠放下貪瞋癡慢，一切隨順佛陀經典上的教誨，依教奉行，你跟佛菩薩親近，你入佛菩薩這個行列。日久天長，不知不覺，自己成菩薩、成佛了，這豈不是世間人常常講的「近朱者赤，近墨者黑」嗎？我們日常生活當中跟哪些人往來、跟哪些人交友，就可以看出你是屬于哪一類的人。學佛的人天天不離佛菩薩，天天不離經典，佛菩薩在哪裏？我所接觸的一切人事物統統是佛菩薩，沒有一個不是佛菩薩。何以故？所謂如來神力故。如來神力變化的，一切人事物全是佛菩薩變化的，來教我這一個學生。
我們的念頭這樣一轉，你是什麼人？你就是善財童子。我們在《華嚴經》上看到的，善財童子的思想、善財童子的觀念就是這樣的。他心目當中沒有十法界，他只有一法界，佛法界。沒有一個人不是佛的化身，沒有一物不是佛的變現，山河大地、芸芸衆生，這些動物、植物、花草樹木，都是如來神力變現的。念頭這樣轉，境界隨著他念頭轉，境隨心轉，他一生成佛。我們今天差，差在哪裏？我們不是這個想法，我們胡思亂想，所以修行功夫不得力。每天起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講的「無不是罪」，無不是業。什麼原因？我們想錯了，我們看錯了，做錯了，辜負了諸佛如來慈悲威神的加持，道理在這裏。什麼時候我們在經教裏面搞了幾十年，希望也能像須菩提尊者一樣，有一天看出苗頭出來，豁然大悟。我們一定會歎「希有！希有！」，入佛境界了。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七０四卷》全文閱讀結束。