..續本文上一頁、很真誠，你在經教裏面就能夠做到隨文入觀。從什麼地方觀察到「轉變、差別」的現象？從自己。粗相，一年比一年老，這不就變化嗎？這不就差別嗎？一年比一年老，容易覺察；一月比一月老、一天比一天老，不容易覺察到。人從小到老不是剎那之間變化的，實實在在是一秒一秒鍾在變化，每一秒都不一樣。後一秒鍾這個形相，絕對不是前一秒鍾的現相。這個話現在一些同修們常常聽我講經，不難懂，我說得很多，在佛法總的叫無常。
我曾經在講席裏頭說過，人有一樁事情勇猛精進，一點懈怠都沒有，那就是從出生向墳墓這個目標精進不懈。你不能停個幾秒鍾，向衰老精進。什麼人覺悟到這樁事情？跟諸位說，釋迦牟尼佛當年覺悟到了。他作太子的時候到外面去遊玩，看到外面生老病死，他覺悟了。覺悟之後，表現的是什麼樣的形態？王位舍棄了，不想繼承王位；榮華富貴舍棄了，妻子兒女舍棄了，去修道去了。覺悟了，就是修道才能解決這些問題，解決生老病死的問題。做國王解決不了這個問題，榮華富貴解決不了這個問題，真覺悟了！我們現在學佛，還要爭名逐利，爭權勢、爭地位，沒有想到本師釋迦牟尼佛！修行怎麼會成功？諺語裏面講「地獄門前僧道多」，不是假話。原因到底在哪裏？我們在迷，沒有在覺。雖然學佛、雖然出家，雖然搞弘護佛法搞了很多年，細心的反省檢點就發現自己依然是迷而不覺，依然是邪而不正、染而不淨。那自己心裏就有數，我將來死了到哪裏去？還是搞叁途六道。有什麼了不起？有什麼意思嘛？
經論上常常講，真正是大丈夫，這個大丈夫也就是大英雄的意思，在這一生當中了生死、出叁界，不再造輪回業。不造輪回業，首先要把輪回心斷掉。什麼是輪回心？妄想分別執著是輪回心。妄想分別執著不斷，你沒有辦法脫離六道輪回，你這一生肯定空過了。放下，現在就要放下。哪一天放下，你那一天就成就，你那一天開悟，你那一天就證果。所以你要問你什麼時候成就？不要問別人，別人怎麼會知道？問自己。聖凡就在一念之間，一念覺，凡夫成聖；一念不覺，凡夫永遠墮落，總而言之，不知道世間是「夢幻泡影」，不知道這個。讀經太少，這個太少是時間太少，佛法熏習的力量非常微弱，不起作用。如果天天不讀經，天天不聽教，那就一點辦法都沒有了。學佛，拜佛、燒香種一點福報，種一點善根，起心動念求福不求慧，求升官發財，求保住自己的利益。這個念頭叫妄想，這個行爲叫分別執著，你怎麼能夠解脫？你怎麼能夠入佛門？說真話，皈依沒有入佛門，爲什麼？你沒皈；出家也沒有入佛門，爲什麼？皈依沒有做到。這叁條你做到沒有？覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你沒做到。
叁皈要怎樣做到？皈依佛，天天不離開佛陀教誨，念念記住佛陀教誨，時時落實佛陀教誨，這真的皈依佛了。把自己的成見、妄想、習氣統統放下，佛教給我們怎麼做，我們就照做。佛教我們「孝養父母」，我們一定要做到；佛教我們「奉事師長」，我也一定要做到；佛教我們「慈心不殺」，我們連傷害衆生的念頭都要斷掉，不能讓衆生因我而生煩惱。修十善業，條條要落實，你這才叫皈依佛。在經論當中學習正知正見，那就是皈依法。經天天念，念了沒有用處，有口無心，有什麼用？念要懂得裏頭的意思，要把這個意思變成自己的思想、行爲，你真的皈依了。皈依僧，僧兩個意思，「六根清淨，一塵不染」，這對自己；對大衆，「六和敬」，六和敬是僧團裏基本的戒條。
「見和同解」怎麼修？把自己的想法、看法統統放下，每一個人都放下，那就同解，都沒有意見了，天下太平。我有我的看法，我有我的想法，你有你的看法，你有你的想法，各個不相同，這個見解怎麼能和？佛最高明的地方、最令人佩服的地方就是這一條，佛不是「你們想的錯了，你們看的錯了，統統依我的！」佛不是這個說法；佛說我們把一切想法、看法統統放下，不就和了嗎？我看到經典裏頭這個說法，佩服得五體投地。于是我要怎麼學？跟一切衆生交往，我沒有意思，我沒有意見，我沒有想法、沒有看法；我隨順你們的想法、你們的看法，隨喜功德。你們的想法有善、有惡，我很清楚、很明了，我隨順你們善的，我不隨順你們惡的。我在隨順裏面就含有教學、教化的意思在裏頭，我不說一句話，不起心不動念、不分別不執著教化衆生。
用身體的語言來教，身教。你看我的作法，你看我怎麼生活，看我怎麼樣處事待人接物，看我如何跟一切衆生交往，你從這裏仔細觀察，你就明了了。怎樣觀察能夠看得很清楚、很明了、很真實，沒有看錯？你自己不能有妄想分別執著。如果夾雜妄想分別執著你去看，看錯了，看錯之後你就想錯了。不但對人，對佛、對菩薩你都會看錯，你都會想錯。你沒有看到事實真相，你歪曲了事實真相。歪曲事實真相于佛菩薩一點損傷都沒有，自己可造作罪業了，自己要負因果責任。所以佛法愈說愈細密，細密到無法想象、不可思議。所以清涼大師一句話給我們解答了，「隨業改變」，這一句是真理。往好的地方改還是往不好的地方改，都在自己的行業。自己修積善業，你就往善處改了；你要是造作惡業，你就往惡的地方改了，哪有一定？由此，你就應當覺悟。
我一個人這一生當中，無論是哪一方面的際遇，吉凶禍福，自己要負責任，與外緣決定不相幹。凡夫很可憐，他不知道這個真正的意義，他總是怨天尤人，所以他的路是走下坡，每況愈下，一世不如一世。爲什麼？自己沒有錯，全是別人錯。菩薩不如是，菩薩全是自己的錯，別人沒有錯，他往上升。爲什麼？天天反省，天天改過，天天自新，他做這個轉變。佛給我們講，根本煩惱六個，貪心、貪吝、愚癡、瞋恚、傲慢，這個習氣你自己不知道。養成習慣了，別人批評你，或是當面、或是背面批評你，你不服，你說別人毀謗你，你怎麼會有成就？儒家的君子，佛法裏面的菩薩，這個菩薩是指我們自己；我們學佛無論在家、出家，受了叁皈五戒，受了菩薩戒，你就是菩薩了。你要做一個名副其實的菩薩，你不可以做個有名無實的菩薩，那個沒有用處。名副其實的菩薩，試問問你受五戒，五戒你有沒有天天去溫習一遍？你受菩薩戒，《菩薩戒本》古人是定半月半月誦戒，怕你忘掉。古人還有半個月的能力，我這上一堂課，我還能夠維持半個月，半個月以後怕忘掉，再溫習一遍。現在的人說老實話，叁天都不行。不但叁天都不行，真的是可憐，叁個小時都不行。
你們看看我們在此地上課，上課是連續兩個小時，很安靜的在聽講，很像那麼回事情。講完了，出了講堂的門口，心就變了，還是凡夫心，還是妄想分別執著，學的這個東西沒用處。學世間法很明顯增長貪瞋癡慢，學佛法不得利益，沒有增長戒定慧，也沒有減少貪瞋癡慢，這就是所謂功夫不得力。爲什麼功夫不得力？沒有覺悟，叁皈依頭一條沒有做到，有名無實，這怎麼能成就？所以要想成就，就要認真放下自己的煩惱習氣，我們一般人講的成見，放下自己的想法、看法，要非常認真努力，記取經典上的教訓。我們采取佛的看法、想法，這個地方一定要知道，我不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。因爲如果有人說，你放下自己的想法看法，去聽釋迦牟尼佛的，你不是好漢，被人牽著鼻子走。你一聽這個話也滿有道理！于是不學佛了。你錯了！經典裏面的想法看法，自性本來是這樣的，所以隨順佛陀的教誨是隨順自性本具的性德，不是隨順別人。釋迦牟尼佛如果還有妄想分別執著，那我隨順他我是被人牽著鼻子走；釋迦牟尼佛沒有妄想分別執著，「無我、無人、無衆生、無壽者」，性德流露。
我們現在智慧沒有開，性德沒有流露，他性德開了，性德流露了，我隨順他就是隨順自己的性德。你要是明白這個道理，了解這個真相，你跟佛走，一切依靠經教，你的信心堅定了，你的信心清淨了。前面講第一個是淨信，第二個是堅固心，後面接著你看，親近善知識，得佛力加持，你就是華嚴會上的當機者。你還有懷疑、還有顧慮，你怎麼能入佛道？入佛道實在講，就是宗門裏面所說的明心見性；你有疑惑、有顧慮，你不可能明心見性。爲什麼會有疑惑、顧慮？是因爲你沒有放下，世出世間一切法都沒有放下。統統都放下了，還有什麼疑惑？還有什麼顧慮？所以祖師大德常常挂在口頭上，我們叫它做口頭禅，「身心世界一切放下」，入華嚴境界！讀《華嚴經》，入華嚴境界；讀《法華經》，入法華境界；讀《無量壽經》，入彌陀境界。
你的障礙在哪裏，你知道嗎？放不下。有人說「我一切都放下了，爲什麼還不覺悟？」你「一切都放下」沒有放下，那個「一切都放下」也要放下，這個意思比較深。你想想他說這句話，你細心去觀察，「我一切都放下了」，「我」沒有放下，還有我在。有我相就有人相，有人相就有衆生相、就有壽者相，四相具足，你放下了什麼？真的放下了，疑惑斷了，憂慮斷了，我們一般人講懷疑、顧慮一掃而空，那是一個真正放下的人。真正放下的人是一念不生，一念不生是真心現前，妄心沒有了，真心現前了。真心離念，真心起用就是智慧，真心起用就是萬德萬能，真心起用就是無量相好。自受用，一切具足大圓滿、大解脫、大自在，自受用；他受用，「隨衆生心，應所知量」。一切衆生不一樣，衆生煩惱輕的，他跟善知識接觸，他得的受用多；煩惱重的，他得的受用少，這個道理非常明顯。
我們同學，這是我們親身經曆的，我們跟李老師學，這是有個小班二十幾個人。我們跟一個老師，聽一個老師教誨，各人所得的不一樣，不就這個道理嗎？每個人成就的不一樣，各人所得的不一樣，原因在哪裏？每個人對老師真誠的心不一樣。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，學生對老師誠敬的心不一樣，在老師那裏得到的利益不一樣，這麼個道理。各人成就不一樣，那又是什麼原因？是接受老師教誨奉行的比例不一樣。有人得老師的教誨，百分之百的順從，他的成績就非常顯著；有人聽老師的教誨，他還有疑惑、還有憂慮，不能完全落實，落實個兩分叁分，他的成就就兩分叁分。這不是老師邊上的事情，這是我們學生自己本分上的事情。老師教學一樣的、平等的，我得多少？我做了多少？得的多而不做等于零！
都是一個轉變，轉變裏面最重要的是要知道自己的毛病，第一重要！你不知道自己的毛病，你不能改過自新，你就不會有進步，你就不會有成就。我們看到許許多多人親近善知識，一生沒有成就，什麼原因？不知道自己毛病所在。有眼不會看，有耳不會聽，有口不會問，你還會有什麼成就？諸佛如來來教你，都教不成，都沒用處。你要會看、要會聽、要會問，多向善知識請教，才能夠增長學問，才能夠幫助你自己修行。自私自利一定要斷，我常常跟諸位同學說，我們修道最大的障礙，我把它歸納十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢。這十六個字講的十二樁事情，你只要有一樁，你就沒有辦法入佛門了。形式入佛門是假的，實質才入佛門。你只要有一樣，你就不是佛菩薩真正的學生，這十六個字要斷盡。
我還跟諸位說明，從哪裏下手？一定要從放棄對一切人、一切事、一切物控製的念頭，這是自私自利的根。我不想控製一切人，我不想控製一切事，我也不想控製一切物，要把這個念頭斷掉，徹底斷掉。再進一步，一定要斷掉對一切人事物占有的念頭，諸位要曉得，念頭沒有哪裏會有行爲？這是做如來弟子的基本條件。這個身，生命住在這個世間一切隨緣，決定沒有攀緣的念頭，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。不要跟任何人結怨，人家對我不高興，趕緊磕頭作揖，求忏悔，求他指教，改過自新，沒有一絲毫怨恨。要知道怨恨的念頭雖然再小，會帶到來生，會造成冤業。冤業造成就冤冤相報，那個很淒慘，那個不是好事。決定不可以貢高我慢，要學謙虛，要樣樣忍讓，你才有資格做佛的學生。所以世界海的轉變差別「隨業改變」，剎那剎那都是隨業改變，沒有定法。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七０叁卷》全文閱讀結束。