..續本文上一頁時，沒有先後，沒有古今。這些都是事實真相，沒人懂。我們跟初學的人不能這樣說法，說法之後，那一個吵架辯論是永遠搞不清楚的。

　　說法要隨機，決定不要引起爭論，如果引起爭論，那是個最笨的說法的方法。他程度沒有到，不能說這個法，所以跟初機說法要隨順他的常識，隨順他的意思，恒順衆生，隨喜功德，要懂這個道理。佛說法常常舉比喻，比喻愈近愈好，爲什麼？他能相信。像日本科學家做這個水的實驗，這個可以跟他講，他懂。他懂了這個之後，你再可以透一點消息給他，佛在《楞嚴經》上講的，講整個宇宙一切萬物都有靈知，跟水一樣都能看、都能聽、都有覺、都有知。

　　《楞嚴經》上講心，心的相是什麼？見聞覺知。佛說「一切因果，世界微塵，因心成體」，心就是靈知，就是見聞覺知。由此可知，能現能變的他有見聞覺知，所變所現的哪裏沒有見聞覺知？當然有。所以現在實驗水有，所有一切萬物都有。他們用那個飯來做實驗，發現到也有，你讓他們慢慢再做實驗，泥土、沙石、花草、樹木，統統都有。原子、電子、粒子太小了，沒有辦法放在顯微鏡上，沒辦法。將來科學儀器再要往前發展，果然能夠把原子、電子都放在顯微鏡裏面去觀察，你用善心對待它，它有好的結晶，你用不善心去對待它的時候，它有不好的結晶。證明《楞嚴經》上這句話真的，不是假的。

　　什麼是我們的心？靈知是我們的心，見聞覺知是我們的心。所以遍法界虛空界一切剎土衆生一個心，因心成體，心心相印，心心相照。這一個事實真相，佛知道，法身菩薩知道，叁賢聽佛菩薩說，自己沒能證得。圓教，大乘圓教叁賢菩薩證得少分，真正證得的八地以上。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，真正證得了；最高的妙覺就是如來的果位，究竟圓滿的證得。怎麼能證？學！

　　所以從初發心到成佛，決定不能放棄學習，天天要學。尤其是在我們現在這個階段，叁天不學，我們的老毛病全都冒出來了。天天學，我們的精神意志都集中在佛陀教誨上，沒有時間去搞外面這些東西，沒有時間。而在佛法裏面，愈學愈歡喜，愈學愈有心得，所以自己的境界很清楚，不斷在向上提升，對人對事對物學會了謙虛、恭敬，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然向外面放光。

　　這個光愈來愈大，愈來愈殊勝，總有一天你的光芒像諸佛菩薩一樣，遍照法界虛空界。現在你這個小小的光明放一點點照到你一家，照到你的團體。我們佛法講放光，這個西方人叫磁場。你在這個地方、你這個家庭，你這一個家庭感受你的磁場。如果你修得再好，你境界往上提升了，你的磁場就愈來愈大。到哪一天你這個磁場能夠影響一個城市，一個地區，使一般人進入你這個城市就生歡喜心，這是你修行的功夫，真的是這個樣子。

　　佛光遍照虛空法界，佛的磁場好極了，誰能感受得到？有緣的人能感受到。什麼是有緣的人？具足信解行證的人，他感受到，無論在哪個地方，自己的磁場跟佛的磁場融成一片。一般凡夫不能感受，是因爲他自己也有磁場，他的磁場跟佛菩薩磁場産生抗拒、産生抵製。像我以前常常舉這個水波、波浪，佛菩薩這個水波是平靜的，我們衆生的這個波浪是起伏不定，就是大風大浪，這兩個一接觸，大風大浪它會小一點，被這個磁場沖擊它會小一點，它感受不到平靜；大風浪雖然變成小風浪，平靜它感受不到。所以必須自己要修真誠清淨平等心，你才能夠感受到諸佛菩薩那個平等的磁場。就是諸佛菩薩的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這個光，你會感受到。感受得到就是加持，會把你自己的真誠清淨平等覺提升。這個裏頭你想想看，不就産生法喜充滿，不就是孔老夫子所講的「不亦說乎」！

　　所以修行功夫在哪裏修行？功夫那就是清涼大師在此地講的，「世間違」(違就是逆境)順(順境)」，這是我們的生活環境，你懂得怎樣處逆境，怎樣處順境。「魔冤」是人事環境，冤家對頭。你遇到這些不善的人事環境，你用什麼方法來對它，使彼此兩方都不産生障礙；他不妨礙我，我也不妨礙他，這樣就好。所以決定不能有一絲毫瞋恚的念頭，瞋恚念頭就産生障礙了。他以瞋恚心對我，我以慈悲心對他；他對我攻擊，我對他忍讓，這就沒有沖突了。要知道路太多了、太廣了，不要爭。

　　世間人所爭的，實在講身外之物，名聞利養、五欲六塵不就爭這個東西嗎？他爭我讓，就沒事了。讓了之後是不是沒有了？不會。你讓的話，你得到的更多，你一定要懂得這個道理，一定要深信不疑。財富不是奪得來的，是你命中修積的，你命裏頭沒有，給你了，你不能受用。我在沒有出家之前，認識一位將軍，少將，出家之後不久，聽說他死了。怎麼死了的？因爲他要升中將，這個案子已經批准了，還沒有發布，裏面有人看到，批准了，把這個消息告訴他，他非常歡喜，請朋友吃飯喝酒，酒喝多了，就在桌上昏倒了、死了。有很多人講，他命裏頭只有一顆星，再加一顆星把他壓死了。所以他真的是這樣的。

　　你沒有那個福報，那個福報來了的時候，那是禍不是福，你承當不起。無論財色名食睡都不外這個道理。聰明人、有智慧的人，佛爲我們所示現的節儉。佛是圓滿的福報，他還是那麼節儉；孔老夫子的德行，在《論語》上我們看到學生對他贊歎：溫、良、恭、儉、讓。聖人對人對事忍讓，對自己節儉，雖然是圓滿的福報，要做給衆生看。福報從哪裏來的？從節儉來的，從布施供養來的。歡喜布施，歡喜供養，自己生活非常簡單節儉，這個人大福德。不是縱情享受，那個福報再大也享不了幾年就完了。所以這一條我們要特別特別用心求解，要把它落實，在我們菩提道上就會減少許許多多障礙，對我們的修學增長信心。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看末後這兩句：

　　【立不思議。普見叁世。】

　　清涼大師在注解裏面告訴我們，「安立教法，超言念故」，這個就是『立不思議』。說實實在在的話，佛不但四十九年言教不可思議，就是世尊出現在這個世間爲我們示現八相成道，也是不可思議。爲什麼？現相、言教都稱性，稱性就不可思議了，心性不可思議。凡夫爲什麼會變成凡夫？一真法界爲什麼會變成十法界？爲什麼會變成六道叁途？毛病就出在思議，就出在這裏。這本來是不思議的，《楞嚴經》上講得很好，富樓那尊者問一切衆生都有無明，無明從哪來的？怎麼來的？向世尊請教，世尊說得很好，「知見立知，是無明本」。無明的根本說出來了，根本是什麼？知見立知。這個話的意思，自性法爾具足知見，叫靈知。

　　你們現在學院裏面在學習叁時系念，把叁時系念當作一堂功課來學習。你看中峰大師的開示，講到心，心有肉團心，有緣慮心，有靈知心。「肉團心」是我們身體裏面的心髒，這是物質、是色法，我們世間人稱它作心。第二種「緣慮心」，緣慮心是什麼？在一切境界裏面，你能夠分別善惡、分別是非，這個稱之爲緣慮心。緣慮心就是法相宗裏面講的八識五十一心所，大乘佛法裏面稱爲妄心，一切衆生都把這個認爲是自己的心；這不是心，這是妄想分別執著。第叁種叫「靈知心」，靈知心就是真心，真心本來就靈，本來就知，所以在楞嚴會上，佛講「見聞覺知」，這個就是靈知心。靈知心法爾具足，就是本來就具足。你要問什麼理由，沒有理由，它本來就這個樣子，本來就具足見聞覺知。換句話說，它能見能聞能覺能知，這是自性，這是真心。

　　真心在哪裏？真心遍法界虛空界，因爲法界虛空界是真心變現出來的，唯心所現。既然是心所現的這個相分，性相不二，理事一如。哪一個相、哪一個事裏頭沒有見聞覺知？統統都有。這個見聞覺知不能思議，它本來就是這樣的，你要加上個思議，就是立知了，它本來是知。本來是知，本來是有見，你在知見上再加上一個知見，知見立知，這就變成無明，畫蛇添足。變成什麼？有思有議，這有思有議這就是無明，把不思議的境界失掉了，因爲思議就永遠再見不到不思議的真相了，麻煩出在這個地方。

　　所以佛教導我們，用什麼方法能夠明心見性，恢複到我們的性德，恢複我們圓滿的智慧、德能、相好？佛教給我們的方法就是不思議。不思議是什麼？放下妄想分別執著就是不思議。妄想分別執著就是思議，所以只要放下妄想分別執著，你才能見性。這個見性就是見到宇宙人生的真相。不思議也就是叁昧，不思議也就是禅定，不思議也就是根本智。《華嚴經》上講信心，信心依什麼建立的？依根本智建立的。換句話說，依不思議建立的，這是真信，這能信，你才入不思議解脫境界，一真法界，這個法界就是佛性、真心、真如、第一義谛，名詞術語很多，統統說的是這樁事情。

　　所以大師在此地說，注解裏面講「安立教法，超言念故」，這句話很重要。這句話不但是入華嚴叁昧必須要具足的條件，我們念佛人要想得念佛叁昧，也不能離開這個原則，離開這個原則，念佛叁昧得不到。無量無邊的叁昧都是用清淨心，都是用無分別心。無分別當然就沒有執著，你才能證得，你才能真正懂得如來真實義。如來真實義就是真心、就是本性，所以大師注解裏面說「超言念故」。超言念就是不思議，超越了言語，超越了思惟。所以佛法能不能去想？愈想愈離譜，愈想愈錯，佛法直覺，不能用思惟想象，懂就是懂，不懂就是不懂。

　　佛法它也分很多階段，初學，恒順衆生，衆生喜歡想讓你去想，教你怎麼想，使你的想與性德能有少分相應。阿含沒有離開第六識，小乘教；到方等就提升了，讓你思想更細膩、更精微，講到八識，相宗的方法是思盡還原，到你想盡了，不想了，無想了，就還原了，你就見性了。這是一類衆生用思考成了習慣。佛，你看看他有善巧方便，…

《大方廣佛華嚴經講記 第九九五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…