大方廣佛華嚴經(第九九六卷)
諸位同學，請看「如來名號品」第叁段輔翼圓滿，請看經文：
【與十佛剎微塵數諸菩薩俱。莫不皆是一生補處。悉從他方而共來集。】
這一段是「標數揀定」，清涼大師跟我們講，第一個，他是菩薩衆，十個『佛剎微塵數』，這個數量在我們看是相當之多，十個佛剎微塵數菩薩，不是小乘，不是凡夫。第二個，說『莫不皆是一生補處』，這個不可思議。這些菩薩統統都是補處菩薩，都是等覺菩薩，五十一個階位他是最高的，比十地菩薩還要超過。第叁樁事情『從他方而共來集』，這個說明不是前面所說的菩薩，是新來集會的，有這麼多人。
『一生補處』有兩個意思：
一個是從「應化」上來講的，如彌勒菩薩。彌勒現在在兜率內院，釋迦牟尼佛這個法運過去了，他將來在我們這個世間示現作佛，也是示現八相成道成佛，但是這個時間很長很長。這個地方他講這個「一生」這有叁個意思：第一種「人中一生」，第二種「天上一生」，第叁是「下降一生」，現在正取天上一生，一生補處。
第二就「實報」來講，前面是就化相是應化。「實報一生」，這是講「四種變易生死」，「末後一種，名無有生死，一位所系」，這是講最後的一種，因爲他是等覺菩薩，只有一次變易，這一次就是斷最後一品生相無明，他就證得究竟的果位了，所以確確實實無有生死。下面經文，這是歎德，贊歎菩薩殊勝的德行。
【普善觀察。諸衆生界。法界。世界。涅槃界。諸業果報。心行次第。一切文義。世出世間。有爲無爲。過現未來。】
總共有十句。十句當中第一句是總說，『普善觀察，諸衆生界』，這一句是總，下面九句是別。這些等覺菩薩的大德非常令人羨慕，我們應當學。當然學不到，學不到也要學，縱然不像，多少有幾分相似就好。清涼大師在注解裏面說得好，「德雖無量」，他們的大德大能無量無邊。「略歎一普」，這是簡單的講，說普觀察，普善觀察，「善觀察者，能觀智也」。所以這一句裏頭最重要的這一個字「善」，我們凡夫也會觀察，但是不善。
何以菩薩善，我們不善？菩薩是用智慧觀察，我們凡夫是用情識觀察，所以就不善了。我們一般講感情用事，昧于情識或者是情執，往往把事情看錯了，看錯接著就做錯。錯了，後面的問題嚴重了，它有果報，不是說錯了就沒事；起心動念都有果報，極其微細的念頭還是有果報。所以大乘經裏頭常說「菩薩畏因，衆生畏果」，衆生迷惑顛倒糊塗，果報現前的時候，害怕了。這時候怕沒用處，誰也救不了你，誰也幫不上忙，你必須要承受。菩薩有智慧，絕對不會感情用事，所以他起心動念一切言行，用我們的話來講，小心謹慎，(這是我們凡夫的看法)，遠離一切過失。真正像法身菩薩，真正做到零過失，像佛在佛經裏面所說「不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜」，真正做到純淨純善。
清涼大師給我們講，「善」有叁個意思：第一個「善知相」，第二個「善知無相」，第叁個「善知此二無礙」。這第叁句非常重要，真實智慧。善知相是什麼意思？對于一切現象明了。善知無相，是知道這個相的體性，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，它沒有自性，無自性之性就是法性，所以性相無礙，性相是一，這就是說相與無相沒有障礙。障礙發生在哪裏？障礙是我們錯認了它，所以我們的知不善，以爲相真有。在這個相裏面，如果這個相，這個形象合自己的意思，就起貪心，就想控製，就想占有；不合自己意思，就要排斥、遠離或者是把它消滅。起這些妄想執著，那就在現象裏面造無量無邊罪業了，這個錯了。
『衆生界』，這下面一共十句。『諸衆生界』這一句是總說，「諸衆生界」是講十法界，十法界有情衆生，還包括無情衆生。諸衆生界這一句是講有情衆生，菩薩教化的對象有多少？沒有邊際。遍法界虛空界一切諸佛剎土迷而不覺的衆生，在十法界裏面無量無邊，這些衆生，佛菩薩來度化他們。這些諸大菩薩，我們一般講法身大士，補處是法身大士地位最高的，娑婆世界像彌勒菩薩，華藏世界文殊普賢，極樂世界觀音勢至，這些都是等覺菩薩，都是補處菩薩。清涼大師這個注解注得好。接著他說。
「此生何來，由迷法界」。這個『法界』是他觀察的第二句，別中第一句。第二句『世界』，「由迷法界，起于世界」，法界就是法性，迷了真性，迷了真如自性，所以才有虛空世界。這世界從哪裏來的？法相經論裏頭說得很詳細，「一念不覺(這不覺就迷了)，而有無明」，不覺就是無明，對于法界法性，迷了，不明了了。「無明不覺生叁細」，就像水的結晶一樣，你給它無明的訊息，它就起變化的結晶。
叁細相，第一個是「無明業相」。業是什麼？業是動。諸位要知道，真心是不動的，妄心是動的，這個時候你開始動，這一動就是業相，業就是動，不動怎麼會造業？不動不會造業，不動是禅定。所以定共戒，你不動心的時候不會造業，心一動就造業了。一動不外乎叁種：一種是善，一種是惡，一種是無記，這叁大類。所以無明不覺它就出現相了，第一個就是動，動了之後就産生變化了。「轉相」，轉是轉變，這一轉變就出現結晶了，好象水的結晶，出現結晶了，這個結晶是「境界相」。境界相就是物質，虛空、法界、剎土、衆生，這都出來了。
這些現象從哪兒來的？十法界依正莊嚴從哪兒來的？無明不覺而生的。這個出生是一時的，沒有先後，頓現，這《大乘經》上講的。就像作夢一樣，夢中境界是頓現的，不會是你作夢有個次第，先夢見一個人，然後夢見山河大地，一層一層來的，不是這樣，一時頓現，決定沒有次第，同時現的。怎麼現的？法爾如是。所以佛說這個境界不可思議。叁細相，極其微細的阿賴耶裏頭的相分，這個相分大乘經上佛常說「當處出生，隨處滅盡」，給你講事實真相。相存不存在？相不存在。相有沒有？相沒有。所以知有相，知無相。知有相，了解這個現象的真相；知無相，這個相當體即空，了不可得。但是相與它的體沒有妨礙，是一不是二。
體，能現的體，體是靈知，「因心成體」。爲什麼因心成體？那是你的無明不覺，所以這個現象産生變化了，隨著你的妄想分別執著，不斷的在變化，所以絕對不會有兩個相是完全相同的，根本不可能。這個相的生滅，我們用《仁王經》上的講法，一秒鍾兩個十萬八千次，所以「當處出生，隨處滅盡」，哪裏是真的？你真正覺悟了，可不可以受用？可以，不能執著，執著就錯了。不但不能執著，分別都不可以。你在這個現象裏頭離一切妄想分別執著，你的受用跟佛菩薩一樣；而且離一切妄想分別執著，所現的這個相美極了。起妄想分別執著就把這個相分産生了變化，變不是往好的變，往壞的變，愈變愈差勁。十法界這佛的境界比一真法界差遠了，菩薩法界比不上佛法界，緣覺比不上菩薩，聲聞比不上緣覺，諸天比不上聲聞，我們人間怎麼莊嚴也比不上欲界天。
所以這裏這個句子問得好，「此生何來」，這個「生」是我們的生命，現在多少科學家在研究，生命怎麼起源的？從哪兒來的？世間人以爲是進化的，人猿猴進化的，這裏頭有問題，如果真的是猿猴進化的，現在爲什麼還有猿猴？是不是有一部分猿猴進化變成人了，還有一部分沒有進化，停留在那個地方，是不是這樣？講不通。佛經上講講，我們細細思惟它有道理，頓現。怎麼現出來的？這是法性裏面它的本能，無量智慧、無量德能、無量相好是法性裏頭本來具足的，不是從外來的，所以是一時頓現。法相唯識裏面也講這個經過，講這個層次，但是它幾乎是同時，無明才動，不覺這才動，業相，業相裏面立刻就現了轉相、境界相。「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這是講生命、世界的緣起。所以「由迷法界」，就是迷法性，迷自性，「起于世界」，這是把衆生界真相，你看看一句話就交代了。
第叁句『涅槃界』。涅槃界怎麼講法？這些大聖發心，等覺菩薩是大聖，我們在經教裏常常念到的，叁賢十聖。叁賢是十住、十行，十回向的菩薩；初地到十地是聖人，十聖；等覺補處，大聖。他們真的是大慈大悲，「我當令彼住涅槃界」，這個「我」就是這些菩薩，他們在觀察，觀察這個衆生界，起了大慈悲心，要來教化衆生，幫助衆生，度這些衆生住涅槃界。涅槃界實在講就是一真法界，不生不滅，明心見性，不再迷惑了。
第四句『諸業果報』，業無量無邊，所以稱諸。菩薩見衆生造業，這個造業念念不停，念念不住(不止住)，極其微細的業自己根本不知道；極其微細是阿賴耶裏面迷惑妄動。佛把阿賴耶比作大海，大海裏面的波濤起伏不定，那就是造業，平靜了就是真心。阿賴耶爲什麼會動？會起伏不定？無明風動。這無明不覺，無明不覺就是風動，你本來的清淨心，本來的平等心失掉了。真誠清淨平等是真心、是本性，真誠沒有了就是迷了，清淨平等沒有了就是動了，動蕩，被染汙了，不能夠靜下來了，特別是六道凡夫。這個四聖法界阿賴耶裏面雖然有波動，幅度已經不大了，慢慢的緩下來了，小風小浪，六道凡夫是大風大浪，叁惡道是驚濤駭浪。
菩薩幫助衆生，目標是讓衆生都安住在涅槃界，要安住在涅槃界，一定要「淨諸業果」。換句話說，你要有智慧，要有善巧方便，幫助衆生遠離妄想分別執著，把這個心靜下來。這個就是看到衆生界裏面諸業果報，清清楚楚明明了瞭。十法界六道叁途，你看這些衆生造業受報，生死輪回，在這個裏頭很苦，沒完沒了。
第五句是講的『心行次第』，大師這個注解裏面說「故須識心行之病，文義之藥」，這個文義是第六句『一切文義』。一定要曉得這一切衆生病…
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