大方廣佛華嚴經(第九九七卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來名號品」初十句直爾疑問，我們把這一段經文念一念：

　　【若世尊見愍我等。願隨所樂。開示佛剎。佛住。佛剎莊嚴。佛法性。佛剎清淨。佛所說法。佛剎體性。佛威德。佛剎成就。佛大菩提。】

　　到這個地方是一段。這一段裏面前面一句是「總顯請意」。從開示以下這有十句「別列所疑」，十句，五句依報，五句正報。「依正間問」，就是凡是逢單句的一、叁、五、七、九是依報，逢雙句的二、四、六、八、十是正報，依正間錯。爲什麼要這樣問法？清涼大師在注解裏面告訴我們，「正報應機，必依剎故，亦表依正無障礙故」。當然這個意思最重要，說明依正是一，依正不能分，依正相輔相成，沒有障礙。

　　這個意思初看很淺，細觀甚深。爲什麼？大家都知道《華嚴經》裏面，佛給我們講「情與無情，同圓種智」。情是正報，無情是依報，依正究竟有些什麼關系？佛在大經裏面告訴我們，不但關系非常密切，實際上它是一體。所以這種交錯來問，這裏面暗示著依正是一體，依正不能分，這個意思很深很深，我們要細心去體會。你看看他這個問的形式裏面都有密義在裏頭，無一不是高度智慧的善巧方便，暗示啓發我們覺悟，所以他沒有把依報跟正報分開，他交錯在一起。依報五句講的是剎的種類、莊嚴、清淨、體性、成就。初會有說明，以後還有說明。初會裏面是在「世界成就品」跟「華藏世界品」，這兩品裏面說得很詳細。

　　正報的作用，第一句是「佛住」，佛的身住，佛的心住。所謂佛就是覺悟的人，所謂凡夫就是不覺悟的人。不覺悟的人執著身是我，一定爲我要找一個家。家是什麼？住處。執著這個住處，與性德完全相違背，爲什麼？性德是遍法界虛空界，不是在這一個地方，也沒有離開這個地方，這個話的意思能懂嗎？不是在這個地方，是遍一切處；沒有離開這個地方，因爲你這個地方也是一切處裏面之一，所以沒有離開這個地方，不能執著。佛的身，這覺悟人的身，身是法身，法身沒有形相，法身遍法界虛空界，所以「佛身遍住諸剎」，沒有形相能現一切形相。到底佛身是什麼？所有一切形相都是佛身。

　　你不是說經上常講「千處祈求千處應」，那沒有求的不就沒有應嗎？求是感，現相是應，感不斷，應也不斷。感有冥顯，應也有冥顯，這前面說過多次了，顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應。所有一切形相，所有一切現相，無不是感應。沒有感應？沒有感應不現相。不現相我們一般人講虛空了，空也有個相，這個意思很深。空也是感應，不要以爲虛空是真的，虛空也不是真的，宗門裏面有所謂「粉碎虛空」，說明虛空不是真的。

　　正如同我們作夢，夢中的虛空一樣。作夢的時候，夢中虛空境界現前了，如果沒有這個感，怎麼會有這個應？但是夢醒了之後，這虛空真的粉碎了，真的沒有了，而且這個感應一現一切現。所以我們要把一個錯誤觀念修正過來，這是修行首要的功夫。觀念反過來，遍法界虛空界是一個自己；遍法界虛空界是一個自己、是一個自我。「佛心常住大悲」，大慈大悲，大慈大悲是性德，肯定遍虛空法界是自己，這是真實智慧，智照。

　　再看第二句，第二句就是經中的第四句『佛法性』。清涼大師在注解裏面給我們說了兩句，「所具功德，及所證法性」。功德不可思議，法性裏頭，佛法性裏面本來具足，功是功用，德是德能，一般常講的萬德萬能、無量德能，這是法性起用；法性是體，所證法性是體，所具功德是用。你要問有哪些功德？法性有哪些功德？哪些功用？哪些德能？能現虛空法界，這是它的功用德能；能現剎土衆生，這是它的功用德能。能現大世界，也能現小世界，小世界在微塵裏面，微塵裏面所現的世界跟這個大世界無二無別，而且極妙的，大世界跟小世界平等，這不可思議！不是微塵世界裏面小，那個世界就真的很小，你入微塵世界感覺得自己身體好象變小了，不是，法性裏頭沒有大小。

　　大乘經裏面常說「芥子納須彌」，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它就裝在裏頭了。這個道理很難懂，其實現象就在我們眼前。試問問我們張開眼睛看到外面境界山河大地，你怎麼看見的？佛經上說得清楚，說得很有味道。我們這個眼睛是一個攝相機，照相機，眼睛是鏡頭，不大，比我們現在一般照相機小得多。那個鏡頭是什麼？我們眼睛當中的瞳孔，真的不大，你看把外面的山河大地統統照在裏面。裏面有個銀幕，那個銀幕多大？真的，大概就像芥菜子那麼大，外面所有一切境界相都現在裏頭。誰去看？第六意識、第七識。第六意識分別，第七識執著，第八識裏面落印象。八識與它的心所統統都具足見聞覺知。八識五十一心所沒有緣外面的境界，是緣眼識的相分，眼識的相分就等于說眼識這個照相機照回來的照片，它看這個，它看這個裏面的景象跟外面一般大。

　　我們從相宗這個教學能體會少分，那就是微塵裏面的世界跟我們外面的世界完全一樣，一樣大；外面這個世界沒有小，微塵沒有放大。微塵裏頭還有微塵，那個微塵也現世界，微塵所現的世界裏頭還是有微塵，重重無盡。這個境界就像兩面鏡子互相照一樣。我們放兩個大鏡子，人走到當中，你看看那個影像有多少？你數不清，在理論上講是無數的。佛法總的說一句：法爾如是。法性起用，本來就是這個樣子，不可思議，你不能去想象，爲什麼？愈想愈錯。你也沒有辦法說出來，說不出來，所以這個境界不思議境界。

　　佛所證不思議境界不就在我們眼前！證是什麼？徹底明了。在我們眼前，我們居然一無所知，天天在猜測，所猜測的自己以爲所知的，在佛法裏面講全是妄想，全是分別執著；佛法跟世間學術差別就在此地。法性無形無相，六根緣不到，它是永恒的存在，不生不滅，不來不去，遍法界虛空界，法界虛空界是它所現的相分，所以我們稱爲法界。

　　爲什麼說法界跟法性是一不是二？這說明性相是一不是二。古德用金跟器來做比喻，把金比作法性，把器比作法界，金跟器是不是一？是一還是二？一而二，二而一，性相無礙，理事無礙的法界。相隨著意念變化，意念不定，變幻無窮，不可能有兩個念頭相同。換句話說，不可能有兩種現象是一樣的，所以相剎那生滅，性不生不滅。我們在大乘教裏頭也曾經聽過，生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，這個話我們聽不懂！現在聽起來能不能懂一點？不能深刻的了解，不能完全了解，能不能了解個一兩分？不要以爲一兩分很少，那一兩分很有受用，真正能幫助你看破放下，能幫助你契入大乘，所以不可思議。

　　法性就是真心，靈明覺知，靈知心。世尊在楞嚴會上給我們講的見聞覺知，他說了四個字，就是能見、能聞、能覺、能知，六根的根性，眼能見，耳能聞，鼻能覺，舌能覺，身能覺，意能知，用四個字。這個能見能聞能覺能知是我們的真心、真性就是法性，你們想想看，一切衆生哪個不用它？從來沒有離開它，死了也沒有離開它。爲什麼？它不生不滅。它是能變，能現能變，這個身體壞了、死了，你還有一個身，肉眼看不見的。

　　肉眼看不見的，換句話說，定中能看見。入了定，定有天眼，更深的禅定有慧眼，菩薩有法眼，他看見，佛法裏一般講中陰身，看到你離開你的身體了，你到什麼地方去了；遇到什麼緣分了，它又去投胎去了，換了一個身體了。那個東西是不是真的自己？給諸位說，不是的。中國世俗的人稱它作靈魂，日本人也稱之爲鬼魂，世界上稱魂。鬼那是一道衆生，這個魂去投胎，到鬼道裏面投胎變成鬼。鬼是另一個維次的空間，或者他生前修善積德，他到天上去了；或者生前念佛累積的功德，他生極樂世界去了，臨命終時，阿彌陀佛來帶他走。定中能看見。

　　見聞覺知遍法界虛空界，你要是證得，那你就是法身菩薩，你已經證得法性，已經證得法界了，所以說法性、法界、法身一樁事情。講法性從體上講的，講法界是從用上講的，講法身是從相上講的，一樁事，一而叁，叁而一。佛具足，菩薩證得了，我們每個人都有，只是迷而不覺。諸佛如來、法身菩薩跟我們不同的，他是覺而不迷，我們是迷而不覺，理事都沒有絲毫改變；所以說在聖不增，在凡不減。無論是法性、法界、法身，事實真相如是，佛要在這一部經裏面告訴我們，希望我們明了，能信、能解、能行、能證，這一生就沒有白來了，這一生那個意義與價值，無量劫中生生世世沒得比！能信，能解，能行，能證，最低的利益你也證得法身菩薩。

　　希望我們大家共同努力，隨文入觀，隨著這個經的境界提升自己。今天我們念的是十信的課本，我們就是十信菩薩，到第叁會講十住法門，我們就是十住菩薩，到第四會我們就是十行菩薩，第五會我們就是十回向菩薩，第六會就是十地菩薩，到第七會就是等覺。我們能不能？在理論上講沒有問題。爲什麼？善財童子就是這麼成就的，隨著經教學習，自己的菩薩地位不斷向上提升，到最後遇到彌勒，遇到普賢，成就圓滿的佛果，一生成就。

　　這裏頭有個秘訣，我們不能不知道，秘訣是什麼？看破放下。你看不破是所知障，你放不下是煩惱障，看破是智慧，放下是功夫；所以要用真實智慧觀察世間，不能有情執。世法、佛法可以受用不能執著，一定要放下妄想分別執著。正在用它的時候，也沒有執著，不是說用完之後我再放下，那是放不下的。就在日常生活當中，我正用它，心裏頭痕迹都沒有，所謂是事上有理上沒有，相上有性上沒有，這個話是方便話，是隨順衆生說的，你聽得懂。如果給你講真的話，性上沒有，相上也沒有，理上沒有，事上也沒有，這個話你聽不懂。你要聽懂了，你就悟入了，那個受用不可思議。

　　「證法性」…

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