..續本文上一頁經裏面說的見思煩惱。見，錯誤的見解，思是錯誤的思想。經論裏面爲了教初學方便起見，歸納爲十條，錯誤的思想，叫思惑，你思想的迷惑；見解上的錯誤、迷惑，叫見惑。

　　見惑有五類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。無量無邊錯誤的見解，總不出這個五大類。頭一個錯誤，誤以爲身是自己。諸位想想，六道裏面的衆生，哪一個人不是把身當作自己？身不是自己，你這個人頭腦真的有問題了，你在講什麼？每一個人都把身當作自己。自古以來沒有例外的，真的不分國家、不分族群、不分宗教，誰不把身當作自己？只有佛、菩薩、阿羅漢他們沒有把身看作自己。奇怪了！這什麼？他們了解事實真相，我們不了解事實真相，所以他們不執著身是自己。《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」。「我」就是指的身，我相是指的身，我是有，但是這個相不是這個，他不執著了，他不執著人相，他不執著衆生相、不執著壽者相，他才能證得小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。

　　我們無始以來堅固的執著：這個身相是我。所以無量劫的修行，我們修行不是一生，過去生生世世都在學習，爲什麼沒有契入佛的境界，沒有能證得小乘須陀洹，沒有能證得大乘初信位的菩薩？跟諸位說，就是分別執著這個四相，不能放下。這一生當中如果依舊堅固執著不放下，這一生當中還是沒有法子證得初信位的菩薩，這個問題嚴重。

　　我們爲什麼放不下？隨順自己的煩惱習氣。我們要問，他們這一些修行人何以能放下？他們隨順經論教誨，不隨順自己的妄想知見。換句話說，他明白了，佛在經論上所講的是正確的，我的想法看法是錯誤的。這一些人承認這一點非常可貴，因此他把這一個觀念舍掉了，把這個身看作什麼？身是我所。身不是我，就像我們身上穿的衣服，這是我所有的，這不是我。

　　什麼是我？唯識經論裏頭說了一句話，它講阿賴耶識，你看「來先去後作主公」，主公是我，投胎的時候它先來，阿賴耶識來投胎。剛剛來投胎的時候，胎兒身體還沒有形成，只是一塊肉團，沒有眼、耳、鼻、舌、身，沒有！但是這個肉團是活的，阿賴耶識在裏頭，識在裏面變化，唯心所現，唯識所變。它在胎中爲什麼慢慢長出一個人的形狀，長出這個身體裏頭所需要各個器官？那是識變的，變得非常巧妙。我們世間人沒辦法造得出來，造得那麼精細，那麼樣的靈活，識變的。于是怎麼樣？唯識學家就講能現能變的那個是「我」，所現所變的是我所，這個搞清楚了。

　　于是佛法裏面講什麼是我？神識是我。在六道裏頭舍身受身是它，這裏死了，死了這身不要了，好比我們人這衣服穿髒了、穿破了，脫了，丟了，不要了，這件衣服不就死了嗎？再換一件服，那個換上穿上身來，這衣服不就生了嗎？凡夫在六道裏面投胎舍身受身，實際上就是換衣服。所以你了解這個事實真相，你對生死會不會恐怖？不會了，很自然了。我們脫一件衣服換一件衣服還會有恐怖嗎？沒有。這個身體用了幾十年，用老了，這是機器！它使用確實是有限度的，身體老了什麼都不靈光了，算了，不要了，換個新的。所以修行人舍身受身他自在，一點恐怖都沒有，一絲毫留戀都沒有。

　　我們凡夫對這個身體有留戀，在生死這個時候有恐怖，這個麻煩大，因爲你有留戀，你有恐怖，這個換的衣服就不好了。換成什麼？換了叁途。臨終的時候很安詳，一點恐怖都沒有，這個人就是不學佛，他也絕對不墮叁惡道，爲什麼？他能做主宰，心裏一慌一恐怖，自己就不能做主了，不能做主就隨業流轉，你自己做不了主，你去投胎。中國人講五福，五種福報最後一種，就是講好死，那是很大的福報。好死就好生，這一定的道理。你走的時候很安詳、很自在，一絲毫恐怖都沒有，你再去投胎一定比這一生好，一定比這一生福報大，就這麼個道理。所以只有真正明了的人，身不是我，我們要常常有這個觀念，縱然修行不能證果，不能往生，有大利益；換句話說，你不墮叁惡道了。

　　我們想到佛在經上講的，證得須陀洹果，證得初信位的菩薩，這種人就決定不墮叁惡道。爲什麼？我們就很清楚了，爲什麼？他不執著這個身是我。我們在《金剛經》上念的，須陀洹都已經離了四相了，破了四相的人，怎麼可能墮叁途，不可能了，就是這麼個道理。這是屬于是見惑裏頭頭一個，身見，又何況邊見、見取見、戒取見、邪見，他都沒有了，他這一方面都搞清楚了、明了了，那就我們從這上看，這是有充分的理由決定不墮叁惡道。不了解事實真相，堅固執著這個身是我，對這個身生苦樂憂喜舍，麻煩透了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看經文，第二段裏頭別顯主德的第一句，別中第一句：

　　【二行永絕。】

　　這個『二行』就是說的煩惱、所知。煩惱，這裏非常明顯教導我們從哪裏學習？斷煩惱入手。煩惱裏面最粗的(粗細的粗)，最粗，見思煩惱，最細的是無明煩惱，煩惱生起是從細生到粗。我們要斷煩惱那必須從粗到細，就好比穿衣服一樣，我們穿衣服一定是先穿貼身最裏面的衣服，再穿外面的衣服；那脫衣服？那一定先脫外面這一件，再脫第二件，最後脫裏面這一件，道理是一樣的。所以一定要先從見思煩惱斷起。

　　修行，修正我們的錯誤見解，錯誤見解裏頭前面跟諸位說了，頭一個是身見。雖然在講席裏頭常講，我們沒有覺悟過來，沒有認真在學習，還得要講，永遠不能停止在說。哪一天我們覺悟過來，覺悟過來真做了。現在天天講，也有不少人天天跟別人講，做了沒有？沒做。講的是一樁事情，做的是另外一樁事情，說的跟所做的完全不相幹，這有什麼用？所以十幾年、幾十年不入境界，佛法真實的受用一點都沒得到。如果你心地善良，還常常會想到別人，你在佛門裏頭頂多種一點有漏的福報而已，佛法真實受用你得不到。

　　所以「看破、放下」這兩句話比什麼都重要。看破，真的了解了，真的清楚了，認識煩惱是無始劫來六道輪回生死根本。六道裏頭輪回生死從哪裏來的？從煩惱障來的。我們如果真的覺悟了，不想再搞六道輪回，在這個世間有什麼意思？真的苦不堪言，要不想再搞生死輪回，你就得要斷煩惱障。前面跟諸位說過，見惑斷掉了，不墮叁惡道；思惑斷掉了，叁善道也不來了。所以須陀洹、初信位的菩薩只是在人間天上七次往返，小乘就證阿羅漢果，大乘從初信位就到七信位，漸漸就入初住了。它有道理在，你明白這個道理，這叫看破。

　　看破怎麼？放下了，放下身見。身見放下之後，自己真的得小的解脫了，這個時候你的人生觀改變了，你處事待人接物的思想不一樣。既然不執著這個身是我相，你要曉得我們跟人相處，那個身也不是他的相，他不了解我了解，他有迷惑、有執著，我沒有迷惑、沒有執著。我明白了，我要幫助他，我應當做什麼樣的示現就很清楚了。佛在經教裏面教導我們的，自自然然會信受奉行。

　　「邊見」是相對的。你看看我們在這個世間，說老實話是生活在相對的世間，我跟人相對，真妄相對，邪正相對，世間出世間相對，大小相對，長短相對。諸位想想，如果我們離開了相對，你還能說什麼？相對，我們要是執著這個相對，錯了，執著這個相對是真的，這叫邊見，邊是兩邊。相對，用今天講是抽象概念，有沒有？有，不能說沒有，但是這個有你要知道是幻有，不是真有，真的決定沒有。幻有，對自己來講可以受用，對別人來講，可以做爲度化衆生的善巧方便，不能執著，執著就錯了。我可以用它，心裏頭痕迹都不著，這就對了。我們要了解事實真相，要知道怎樣巧妙的來運用，自他兩利。自他兩利，如果你執著就又變成了邊見，不執著，這個邊見就破了。真實法裏頭「無佛無衆生」，佛跟衆生都不對立，哪有自他？自他怎麼會對立？

　　你們昨天放叁時系念，叁時系念中峰禅師說得好，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即我心，此方即極樂，極樂即此方」。這是什麼？邊見沒有了，破了邊見了，見到事實真相了。須陀洹不簡單，初信位的菩薩希有！我們今天講信佛，實在講自己也不知道什麼叫信佛，以爲自己真的信了佛了，佛是什麼真的不知道，佛是個覺！最起碼的覺悟，五種見惑沒有了，這是最起碼的覺悟。諸位一定要記住，佛這個意思就是覺，覺有淺深，如來的果位，那個覺是圓滿，我們這個經上講的「妙悟皆滿」，如來果位。剛剛覺悟那個樣子是什麼？二障永斷。這個覺，覺就是斷，二障沒有斷，你沒覺，你天天在學習的不過是一些佛學常識而已，挂在嘴皮上，心裏面依舊是迷惑顛倒，與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲背道而馳；覺悟的人與這個多少他相應。

　　見取見、戒取見這兩種，我們中國人把它合起來叫做成見。什麼是成見？現在人說它叫主觀概念。「我以爲是正確的」，主觀觀念。爲什麼分兩種？一種是在因上講的，一種是果上講的；見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。我們對于因果沒有搞清楚，迷惑顛倒，誤以爲是。佛在經上有很好的比喻，佛說在那個時代有不少修行人都有定功，印度許許多多的宗教都修禅定，定中有境界。你看婆羅門教就是現在我們講的印度教，它的曆史現在世界宗教承認的八千五百年，他們自己說有一萬多年。印度人不重視曆史，所以沒有明確的記載，說八千五百年，這決定可以相信的，比佛教曆史長得多。佛教就算中國人記載的到今年也不過叁千零二十幾年，它有八千五百年，六道輪回是他們說的。

　　他們怎麼知道有六道輪回？他們定中的境界。他們入定，我們知道相當深度的禅定，時間、空間突破了，這一點現在科學給我們做了證明。最近這半個世紀以來，西方有許多科學家、學者，他們用催眠，催眠就是禅定，不是他自己入的…

《大方廣佛華嚴經講記 第九九叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…