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大方廣佛華嚴經講記 第九九四卷

  

  大方廣佛華嚴經(第九九四卷)

  

     諸位同學,請掀開經本,「如來名號品」,從頭看起。前面是這一會的序分,在別顯叁事裏面我們讀到,「始成正覺,于普光明殿,坐蓮花藏師子之座,妙悟皆滿,二行永絕」。上一次講到這個地方,我們接著再看下面的經文:

  

  【達無相法。住于佛住。得佛平等。】

  

  我們看這個叁句。『達』是通達,什麼是『無相法』?清涼大師在注解裏面跟我們說,「清淨真如,名無相法,達者了也」。達就是明了,清淨真如是我們的真心,是我們的本性,真心本性沒有相,它能現相。宇宙包括虛空,虛空到底有沒有?虛空也有相。虛空的相從哪裏來的?還是真心所現的,唯心所現。所以虛空還是心性的相分,不過它是屬于無爲法,有爲法裏頭不能包括它,所以虛空是屬于無爲,無爲法有六種,虛空是一種。

  

  怎麼知道虛空不是真的?我們凡夫都有作夢的經驗,我們想想,夢中有沒有虛空?有,夢裏頭有虛空。醒來之後,這夢裏的虛空到哪裏去了?夢裏面的虛空跟我們現前的虛空決定不是一個虛空。由此可知,我們每一個人作夢,每個人夢中的虛空不是一個虛空,夢裏面也有山河大地,也有許許多多衆生;你夢到許多人,有認識的人、有陌生人。學佛的人常常念佛,偶爾也夢到佛菩薩;惡念多,惡事做得很多,他會夢到妖魔鬼怪。所以佛常常拿這個做比喻,「一切有爲法,如夢幻泡影」。既然如夢幻泡影了,這就是無相。

  

  無相不是沒有相,這個「無」要當作「沒有」講,這好懂;相即無相,這才叫真正通達。這個現象在眼前就如同你作夢一樣,在夢中忽然覺察到:我現在在作夢。這個境界是夢中境界,夢中境界不是真實的,你並沒有醒過來,你還在作夢,你已經覺察到自己在作夢。這個時候心裏明白了,相即無相,無相即相,有無是一不是二。所以佛給我們講「十法界依正莊嚴」,這個相叫幻相,這個有叫妙有,妙有非有。

  

  到底真相是什麼?佛用比喻給我們說,夢幻泡影。真相就像這夢中境界一樣,我們眼前這個境界就是夢中境界,夢境確實有,你能不能得到?不能,了不可得。爲什麼它不可得?因爲它無相,道理在此地。它要真的有相,那你就可以得到,無相。世間人念念都是求「得到」,控製的念頭、占有的念頭永遠不能放下,什麼原因?就是以爲這個現象是真的。佛法裏面講實相,實相是什麼?實相是無相,無相才是真正的實相,所以通達無相法就是證得實相。證得實相的人妄想分別執著放下了,控製的念頭、占有的念頭沒有了。如果還有對一切人事物有控製的念頭、有占有的念頭,你不了解無相法,你不知道諸法實相。

  

  一切法不生不滅,生滅同時。這個我們在前面曾經費了很長的時間,(我記得不太清楚,是六個小時還是八個小時)討論這個問題,是在新加坡講的。佛說「凡所有相,皆是虛妄」,怎麼個虛妄法?佛告訴我們相是有,它存在的時間太短,幾乎是生滅同時,《楞嚴經》上說的。實在講,我們很不容易了解佛說這個話真正的意思,佛說所有現象「當處出生,隨處滅盡」,你注意這個當處、隨處。《仁王經》上講一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,這九百生滅決定沒有兩個生滅相是相同的,找不到,那就是虛妄。

  

  我們凡夫實在是迷而不覺,我們六根所接觸的六塵境界是相續相,實在講完全就跟看電影一樣。看到銀幕上的影像以爲是真的,不知道銀幕這個相是怎麼來的。現在科學技術進步得更快,現在用電視,電視畫面上這個影像是怎麼來的不知道。線條組成的,速度太快了,你沒有辦法覺得。線條是點組織的、組成的,點組成線,線組成面,它在高速度之下,我們居然以爲這個相很真實。

  

  佛告訴我們虛空法界剎土衆生,就像我們今天的電影、電視一樣,哪裏是真實?迷而不覺的人,誤以爲真實,于是乎生起了妄想分別執著,妄想分別執著是這麼生的。生起來之後,愈來愈嚴重,迷得久了,誤以爲這就是真實。既然認爲真實,就想控製,就想占有,在這個裏面生起貪瞋癡慢,造作無量無邊罪業。你起心動念,一切造作,不要以爲這個沒事,事可麻煩了。麻煩在哪裏?改變形象的結構組織,使外面的境界這個幻相跟著你起了變化。你的心行善,這個境界就變得很美,佛法裏面講變得很莊嚴;你的心行不善,它就變得很醜陋。但是莊嚴也好,醜陋也好,總而言之,都是夢幻泡影,都是虛妄,皆不可取,皆不可得。

  

  諸佛菩薩他們受用沒有取舍,沒有得失,所以他自在!我們在這個夢幻泡影裏面,我們享受,心裏頭有得失、有取舍,于是身心負擔很重,不像諸佛菩薩那麼輕松、那麼自在。這樁事情的根源就是你對于事實真相明不明了?通不通達?果然明了通達,你放下了。放下什麼?不是放下這個法相,不是!放下控製、放下占有、放下得失、放下妄想分別執著,你的受用跟佛菩薩的受用沒有兩樣。受用是真有,真自在,確確實實只有樂受沒有苦受。這個樂不是苦樂的樂,苦樂的樂都是苦;換句話說,苦樂兩邊都沒有了,真樂!底下一句,第叁句。

  

  『住于佛住』,這個住,安住。安住從哪裏講?從心上講。《金剛經》上世尊告訴我們「應無所住而生其心」,佛住什麼地方?佛住無住。無住,對了,心地清淨,一念不生,有一念就住了,你就有住。有住是錯誤的,爲什麼?心裏頭本來沒有東西,怎麼可以有個東西放在裏頭?能大師講得很好,「本來無一物,何處惹塵埃」。你爲什麼會有煩惱?爲什麼會有迷惑?你心裏頭有了一物,你就迷了,你就錯了。

  

  這個地方清涼大師在注解裏面跟我們講的,「如來常住大悲,任運利樂,又常安止聖天梵住,故雲住于佛住」。這一段裏頭清涼大師還有解釋,鈔是解釋疏的,我們先說「如來常住大悲」,所以佛法裏面常講「慈悲爲本,方便爲門」。如果人家要問:什麼是佛教?這兩句話可以答盡了,答圓滿了,佛教就是「慈悲爲本,方便爲門」。你們去問許哲居士,她現在在此地,你問她什麼是宗教,她答複得很好,「愛就是宗教」。這一句話答複,世間所有一切宗教全都包括了。

  

  佛家講慈悲,慈悲就是愛。基督教、天主教、猶太教,這叁教是一家,他們的經典就是《新舊約》,《新舊約》裏頭有一句話,「神愛世人」、「上帝愛世人」;伊斯蘭教「阿拉確實是仁慈的」。你們想想看,所有一切宗教的教主愛一切衆生,也教一切衆生要愛一切衆生,這個說法從事上講。「佛住大悲」就是慈悲爲本;「任運利樂」就是方便爲門,任運,任是隨緣,運就是善巧方便,隨緣以善巧方便,利樂一切有情衆生,你看這是不是慈悲的落實?利是令一切衆生得真實利益,幫助一切衆生離苦得樂,這是佛教。

  

  「又常安止聖天梵住」,這是佛教導一般學生的。什麼是聖住?什麼是天住?什麼是梵住?《鈔》裏頭有,這就是《智度論》第叁卷裏面說的。《智度論》第叁就是第叁卷,「謂叁乘聖人」,聖是講叁乘聖人;天是講六欲天、欲界天,有六層,我們叫六欲天;梵就是講色界跟無色界。叁乘聖人是聲聞、緣覺、菩薩。聲聞住四谛,心心不離四谛;緣覺、辟支佛住十二因緣,念念不離十二因緣;菩薩念念不離六度、六波羅蜜。這個住就是心裏頭真有。佛教我們,我們希望學菩薩?還是學佛?還是學羅漢?學佛,清淨、平等、慈悲,佛是平等的。這是講十法界的業因。下面說。

  

  「複次叁叁昧名聖住」,這又是一個說法。「叁叁昧」是禅定、是正受,這是聖住。布施、持戒、善心叁事這是天住。人歡喜布施,歡喜持戒,以善心善意對待一切衆生,這個人將來一定生天,所以叫他做天住。這個天欲界天。不肯布施,不守法,心地不善不能生天,跟天不相應,這個要懂。

  

  今天的人迷信科學,說老實話迷信科學不如迷信宗教,爲什麼?迷信宗教來生得殊勝的利益,迷信科學來生迷惑顛倒,不曉得到哪裏去了,現在得不得到利益?也得不到。現在這一生當中你所得到的全是你命裏頭有的。這樁事情諸位要深入《了凡四訓》,你就明了了。任何一個人,很少人能夠擺脫自己的命運,說老實話幾乎都不可能,一切凡夫他的一生都受命運支配。所以印光大師他老人家在世,一生極力提倡《了凡四訓》。這樁事情,外國人他們迷信科學迷得深,不太容易相信,中國人相信。這是一個地區民族文化背景不相同,中國人對《了凡四訓》能接受。畢竟是幾千年的倫理道德教學的根深蒂固,雖然在這個世紀裏面受到嚴重的摧殘,但是它的根太深了。

  

  我們這幾年來,聽說中國大陸小朋友讀經的這個運動,推行得很廣,普遍受到社會大衆的尊重歡迎,這是個好現象。這個運動如果能夠不斷的在推展,下一代我們能夠看到中國的前途,中國的遠景必定能夠給全世界帶來和平安樂。爲什麼?有這麼多人在做實驗。科學是講證據的,是要看事實的,這些讀經的小朋友時間雖然不長,已經把證據拿出來了。什麼證據?在學校裏品行比一般同學好,智慧比一般同學高,考試都在前幾名。他們是專心在中國古籍裏面,學校課本並沒有讀,但是一接觸考試就能在前幾名,這個實驗好。

  

  所以人要知道命運,要相信命運。命裏有的肯定有,你得到的早遲的問題;命裏沒有的怎麼求都求不到。但是改造命運有方法,不是沒有方法。雲谷禅師跟了凡先生的一番談話,把了凡先生的觀念轉過來了,思想轉過來了,他懂得修善積德。在這以前他跟小乘人一樣,每一天靜坐,什麼也不想,什麼也不幹,真的是聽天由命,所以我稱他作標准凡夫。他知道人有命運,不知道命運從哪兒來的。命運是你前生造作的善惡業,你這一生感受的果報,你這一生所造作的,來生感受的果報。

  

  所以佛家常說「欲知前世因,今生受者是」,我…

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