大方廣佛華嚴經(第九九五卷)

　　 　　諸位同學，請接著看別顯主德十句最後的叁句：

　　【所行無礙。立不思議。普見叁世。】

　　我們看這叁句。清涼大師在《疏鈔》裏面跟我們說的是「行諸世間，違順魔冤，不能礙故」。我們從這一節裏面，真正能夠體會到佛菩薩的偉大、圓滿，這是說他的大德大行。這個意思也是我們常常提到跟同學們共同勉勵，我們生活在世間離不開一切人事物，境界裏面有順境、有逆境，人事環境當中有善緣、有惡緣，要怎樣跟大家相處得很圓滿、很融洽，這是大學問，這是大德行。尤其是對我們不善的人，對我們有惡意、有敵意的人，你怎樣能夠化敵爲友，化怨爲親，從這個地方看出你的德行、你的道德。在一般講，世間人聽到這個話，都說這個難，太難了。

　　學佛，佛門裏面常說：諸佛菩薩難行能行。不是說這個事情難，我們就不做，難就把它擱置在一邊，這個不可以。菩薩爲什麼能做得到？沒有別的，他了解事實真相；宇宙人生的真相，他明白，他了解。所有一切人事物，從根源上來說，真的本是同根生，都是心現識變，都是一體。我們講一家人，還是疏遠，這還有親疏，真正了解之後，遍法界虛空界是一個自己，比一家人親切得多。這話是真的嗎？是真的，諸佛如來證得了，法身菩薩證得了。我們迷失了不知道是自己，就說遠一點，不知道是一家人。所以分此分彼，形成對立，彼此不能包容。

　　這種見解，這種思想，這種行爲，叁途六道。把一真法界，把你原本受用的境界，大自在，把它變成了叁途六道。就跟科學家實驗的水的結晶，善心對它，它的結晶非常美，覺悟的心對待它，它現的相是什麼？一真法界，金色世界，無量衆寶莊嚴，它現的是這個。以惡意來對待它，它就變現出穢土，濁惡不堪，變成六道叁途。六道叁途跟金色世界衆寶莊嚴是一不是二，就像看結晶裏頭，最美好的結晶跟最難看的結晶都是水。這個水我們嘗一嘗，味道甘甜是它，嘗一口味道澀苦很難聞還是它。它爲什麼會變這個樣子？不是它會變，它是應，我們的心行是感。它是隨著我們念頭在轉變，我們念頭善它變得善，我們念頭惡它變得惡，它沒有妄想分別執著，但是它能隨順一切衆生妄想執著起變化。

　　我們要想改變人事環境，改變物質環境，從哪裏改變起？從自己心行改變起。所以四年前，我們離開臺灣到新加坡，我寫了六條「永遠生活在感恩的世界裏」。兩年前離開新加坡，我寫了一副對聯，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；隨順境，處善緣，無貪癡，福慧全現」，給我們同學們共同勉勵。這些都是學習『所行無礙』。佛菩薩從初發心到如來地學什麼？學不與一切人事物對立，學這個。別人跟我對立，我要反省，如何把這個對立化解，這是真功夫，真學問，真智慧。對方還是堅持，我自己生慚愧心，我做得不夠好：爲什麼他還不能原諒，他還那麼堅持？他這一生堅持，希望來生不再堅持，來生堅持，希望後世不會堅持。

　　生命是永恒的，不是短暫的，我們深深相信他將來會成佛，他會覺悟。他成佛了，他跟遍法界一切剎土衆生就沒有對立了。這個對立從哪裏來？情執。情執從哪裏來？迷惑，根源是迷。不再跟一切衆生對立了，這個根源是覺。這兩個源頭不一樣，覺是隨順自性，迷，他隨順煩惱，他不能夠放下他的煩惱習氣。還有人都愛面子，有時候礙于面子不肯認錯；心裏明白：我是錯了，但是我要面子，我不能當衆認錯。這些都是人之常情，我們要理解。那些人要面子，我們要真理，我們要隨順性德，我們要隨順是非邪正。是邪是非我們認錯，世間人不敢認錯，礙于面子；我們認錯，我們改過自新，做榜樣給他看。

　　佛菩薩應化在世間，他來幹什麼？有不少人問過我，我的回答「演戲」，演給別人看的。這個演戲是正面的，不是負面的；這個演戲是教化衆生，不是完全娛樂的，這是教學。衆生有哪些毛病，佛菩薩也表演也有這些毛病。你看看，他慢慢他覺悟了，他在那裏改過自新，後來成就圓滿的智慧、圓滿的德行，令一切大衆尊敬。佛菩薩表演的目的不是希望大家對他尊重，而是希望大家向他學習。他成了菩薩、成了佛了，你也應該成菩薩成佛；他能夠改過自新，你也應當改過自新，意思在這個地方。

　　所以「所行無礙」這一句要怎樣落實？從哪裏下手？要從忏悔反省，改過自新。時時處處記住，「學爲人師，行爲世範」，這是佛菩薩。佛菩薩如是，我們今天學佛，做佛的學生，即使是幼稚園的學生，也要把這兩句話做爲我們修學或者是我們這一生活在這個世間的標准。佛法是師道，佛法是社會教育，是多元文化的社會教育，總得要認清楚。搞明白了，才知道我們在這一生當中幹些什麼，爲什麼要這麼做。清楚了，明白了，不僅僅是提升自己的境界，最重要的是幫助社會，幫助一切苦難衆生，這個苦難就是沒有見性，幫助一切苦難衆生。

　　這話說回頭來了，我也沒有見性，自己沒有見性，怎麼能幫助沒有見性的苦難衆生？那一些衆生他現在還不曉得，我曉得，我雖然沒有見性，我只要隨順佛菩薩的教誨，就是隨順自性；一定是放棄自己的妄想分別執著，隨順經論教誨，依教奉行就是隨順性德。這是開始學，學習隨順性德，學習明心見性，教下用這個功夫。學習最後的目標，宗門教下、顯教密教完全相同。所以佛在經上才說「法門平等，無有高下」。無論是哪個法門，方向目標是一致的，都是在明心見性，明心見性的修行方法那要隨順性德。這個經裏頭許多次的教導我們，我們學從哪裏學起？說法，佛不說法我們就沒地方學。

　　說法是什麼？現在講的上課，你要不上課你到哪裏去學？佛跟大家說法就是上課。佛陀的事業真的是教學，從事教學工作四十九年，一生的事業，所以佛法是教育，它不是宗教。天天上課，學不厭，教不倦，法喜充滿，你要不認真的學，法喜你得不到。這個東西不是從書本文字裏面得到的，書本文字得到的，那只是一種欣賞、外來的刺激，那是樂不是悅，離開之後，這個樂就沒有了，它不是常樂。

　　法喜是你認真的學，學了之後你有心得，把你所學的東西跟你自性性德融成一體，佛門裏頭說的性修不二，你的修德跟性德相應。這個喜悅是長久的、永恒的，無論在什麼環境裏頭，你的歡喜不會中斷，你的歡喜不會失去，而這個歡喜心是最殊勝的養分。世法諺語裏頭有所謂「人逢喜事精神爽」。佛告訴我們色界、無色界天人沒有飲食，他不要飲食靠什麼營養？禅悅爲食。禅定裏面的那個喜悅，這個喜悅是他的養分，所以他們的身體健康，永遠不生病，永遠不衰老，壽命很長。非想非非想處天人壽命八萬大劫，八萬大劫不可思議。諸位要知道，一個大劫是這一個世界一次成住壞空，一個大劫，八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有那麼長的壽命。

　　也許有人問了，這世界已經壞掉了，世界毀滅掉了，他到哪裏去？他到別的世界去了。這個世界毀滅了，他到別的世界去住，那個世界毀滅了，世界多得很，他不定在哪個地方住，將來這個世界成了，他又來了。這還沒有出六道，說六道的天福。要不真正把佛菩薩教誨跟我們自己的性德融成一片，我們就得不到受用，這個受用就是法喜。《論語》裏面講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅你得不到，你要得到這個悅真歡喜，這個歡喜不是外面的刺激，內心裏面出來的，這是自己真正的養分；不靠外面，永恒無盡的，外面這個飲食有沒有真的無所謂。

　　怎樣才能夠把自己的性德引發出來？你就依教奉行，老老實實依教奉行，也不要問什麼時候成就。古德常講的，「但問耕耘，不問收獲」，自自然然有一天，你豐收了。何必一定要期待著豐收？期待豐收，那你精神壓力很重，你很苦惱。一切都放松，都不要放在心上，佛教我們怎麼做，老老實實的做，佛教不可以做的，我們決定遵守，決定不做。時間久了，你心定了，定能開慧，那個慧就是性德，自性裏頭本有的般若智慧，你的修德把它引發出來了，你得到真實受用。到這個時候說老實話，「知恩報恩」，你才真的明了。現在寫這四個大字天天看，你看不懂，恩在哪裏？你是真正不懂。

　　佛雖然是苦口婆心來教你，教你，你沒懂，你沒有契入！好比你是個病人，病得很嚴重，身體已經麻木不仁了；有個人，好心人來供養你，每天給你很好的飲食，你吃了怎麼樣？不曉得味道，舌頭麻木了，食而不知其味，吃下去之後不能消化。這不能消化不要緊，如果他能完全排泄出來還好，要排泄不出來的時候，又變成病了。這個病在佛法裏頭叫法執，所以《般若經》上講「法尚應舍，何況非法」，法不能執，法要融，消融。一定要消化才能變成養分，要不能消化，不能變成養分，它就變成病，一個道理。

　　我們學的這些教誨，教誨怎樣變成我們的養分？就是落實，它是我們生活的標准。我們日常生活與教誨相應，這個生活是正常的，佛菩薩的生活。如果我們日常生活，工作待人接物，我們的想法、說法、做法與經論教誨不相應，自己一定要很勇敢承當：我錯了。錯了就要改，把自己的想法、看法、做法放下，隨順經典教誨。要有這個勇氣，這個地方不能礙于面子，還是自己對：佛叁千年前時候的人，他怎麼知道現在的社會狀況？那我們就完全錯了。

　　在佛菩薩境界裏頭，沒有叁世，沒有先後。世尊當年出世跟現在這個時代是一時，這個很不好懂，真的難懂。在我們觀念當中，釋迦牟尼佛總是古人。我們，你看在今初念到初成正覺，我們快講一千次了，時間這麼長大家忘掉了。現在念到第二個大單元一開頭又是初成正覺，我們重新再溫習一遍，再強調一次，沒有時間沒有空間。極樂世界跟我們現前生活這個處所是一不是二，無量劫前跟現在是一…

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