大方廣佛華嚴經(第九八九卷)

　　 　　諸位同學，上一次我們讀到李長者的開示，說到從信心，信心生起來之後，以「定慧進修」，經曆四十一個位次，住、行、向、地、等覺。長者特別跟我們提到，時間坐斷叁際，空間十方無異。所以他說「時分無遷，法界如本，不動智佛如舊」，這樣成就「一切種智海」，證得究竟圓滿的佛果，證得無上正等正覺，這以後「教化衆生」。「因果不遷，時劫不改」，這才是真正成就了信心。今天我們接著看下面的文：

　　「若立僧祇定實」，「立」是設立，「僧祇」是阿僧祇劫。如果說阿僧祇劫決定是實有的，實實在在的，真有。「身是凡夫」，我們現在這個身確確實實是凡夫，凡不是聖，聖不是凡，「凡聖二途，時劫移改」。凡夫要慢慢的修，要修無量劫，要修叁大阿僧祇劫才能夠成菩薩、成佛，這「心外有佛，不成信心」。這不是一乘佛法裏面的信心，那是什麼信心？叁乘教裏面講的信心，跟法界乘不一樣，完全不相同。

　　我們曉得，一乘是真實說，叁乘是方便說，這個世尊在《法華經》裏面講得很清楚，「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」。但是我們也知道，佛沒有妄語，方便是真實的方便，真實是方便的真實，方便跟真實是一不是二。我們今天是凡夫，確確實實不是一乘根性，怎麼知道自己不是一乘根性？煩惱不斷，苦難重重，身心不安，這就不是一乘根性。一乘根性的人無論在什麼境界裏面，如如不動。所以理上我們有，事上沒有，這個要知道。真正一乘根性的人，法身菩薩，他們理上有，事上也有，真的是理事不二。我們今天理是理，事是事，理跟事沒有法子融合。

　　我們應該怎麼學法？在現前，我們聽的是一乘教，我們修的是叁乘法，這就對了。這個因緣實在說無比的希有殊勝。叁乘教的學習我們可以落實，斷煩惱，開智慧，淘汰我們無始劫以來的業障習氣，逐漸把自己提升到一乘境界，這是如來的善巧方便。所以，由此我們能夠體會到，世尊爲什麼要說叁乘，甚至于還說五乘(叁乘法再加上人乘、天乘)。這是真實智慧，無盡的慈悲，幫助我們。

　　學佛最重要的是知見，知見貴在圓融貫通，決定不能夠執著，執著就成了障礙，世出世間一切事無不如是。世間法裏頭，衆生有病了，請教大夫來診斷。大夫給你開藥方，藥方是對治你的毛病的，依照這個藥方用了，病好了，還要不要吃藥？不可以！病好了，再吃藥就又吃出毛病出來，藥到病除。健康的人藥跟病兩邊都不要，都丟掉，這是正確的。哪有健康的人天天吃藥的！

　　九法界衆生都是病人，什麼病？迷失了本性，這是病。佛種種示現、種種說法都是藥，這個藥起什麼作用？幫助我們破迷開悟，幫助我們恢複本性。到我們真的覺悟，明心見性，這個藥還能不能執著？不能！執著就又迷了。所以《金剛經》上才說，「法尚應舍，何況非法」，那個法是大乘佛法。但是什麼時候舍，要清楚、要明了，有病的時候不能舍，病好了就舍。

　　我們今天的病很重，不但叁乘法不能舍，五乘法也不能舍。提升一個階級，下面舍了。好象上樓一樣，上到二樓，一樓舍了，上到叁樓，二樓舍了，你不舍上不去。舍就是放下，放下第一層你就升第二層，放下第二層你就升第叁層，你不舍，不肯放下，你怎麼能上升？

　　所以，世出世間法都不能執著，世尊立法，立法都是方便，都是教學的手段，教學的善巧。換句話說，這種方便法適用在某個時節因緣裏，不是這個時節因緣，這個法就不能用，失效了。像我們在學校念書，念小學，你是小學程度，正在讀小學，小學裏面這些教學的儀式、課程、教學方法對你很適用。到你程度提高，提高到中學程度，小學這一套對你沒用了，你不需要了，你完全把它放下。你再進步讀大學，中學這些課程、方法，試問問你是不是全盤放下？你無需要再在這些地方浪費時間精力了！

　　如來在九法界示現亦複如是，我們要懂這個道理，要了解這個事實真相，然後你才真正體會得「法尚應舍，何況非法」。舍盡了，所謂身心世界、世出世法統統放下，那就恭喜你，你圓滿了，你就證得無上菩提，成就一切種智海。長者在這裏這些話講得好，信心的標准說出來了。

　　我們自己要清楚、要肯定，我們的真心、本性跟諸佛如來無二無別，我們要有這個信心，本來成佛。不但我是，所有一切衆生都是，平等平等。性德是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲。我要隨順性德，對一切衆生，對一切萬物，我要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲對待。跟諸佛菩薩一樣，性德自然流露，誠敬的心念念不舍，心裏頭永遠懷著誠敬，感恩的心念念不忘。

　　幾年前(六年前)，我們提出來跟同學們共同勉勵，「生活在感恩的世界」。無論我們現前是順境、是逆境，是惡緣、是善緣，我們以清淨、平等心來對待，永遠是誠敬感恩。不問別人怎麼對我，要問我怎樣對人，這個重要，別人怎麼對我不重要。這個裏頭要懂得因果，別人對我好，別人對我不好，那是果報現前。就是平常說話語氣，都是屬于果報現前。所以覺悟的人歡喜承受，不覺的人他受不了，這受不了怎麼樣？又造業。業力相牽，冤冤相報，這個麻煩大了。

　　我在講席裏頭常說，我們遇到一個陌生的人，跟他沒有往來過。偶爾見面，他看我很不滿意，眼光態度都很凶惡。我心裏明白，很清楚，我也合掌對他恭敬，低聲下氣。爲什麼？業報現前。過去生中，或者是無量劫之前，我曾經這樣對過他，今天碰到，他這樣對我，應該的！我歡喜接受，一點怨恨報複都沒有，我們這個帳在這裏結掉了。下一次見面，態度就不一樣，帳結了。如果你看到他不好的態度，你放在心上，這個帳沒完，後面還沒完沒了，麻煩大了！如果你動瞋恚心，動報複心，後果不堪設想。

　　世出世間聖人常常教我們，「冤家宜解不宜結」。所以真正明白這個道理(這個絕對不是懦弱)，從今而後我不再得罪任何一個人。讓自己的性德流露，不要讓自己的煩惱起現行，那你真的是學佛、學菩薩。言語態度謙和忍讓，決定有好處。

　　我聽說昨天我們學院的多元文化論壇，許多當地的朋友們來參加。昨天討論的就是日本科學家研究水這樁事情，有個錄相帶他們看了，聽說很高興。你們看了就曉得，裏頭有一個例子，同樣是一句話，語氣、心態不一樣，水結晶感應不相同。這個話是平常，很平常，日常生活當中：你去做吧。很溫柔的一句話。另外一個態度是板著面孔：你去做吧！這是命令口氣，反應結晶不一樣。溫柔的語氣，對方感謝。命令的口氣，他也要做，心裏頭不服，效果不相同。命令人家做，人家是勉強去做，不一定服你。但是你的態度非常柔和，他會盡心盡力把事情做好，強迫命令頂多敷衍一下就算了。心態、效果都不一樣。

　　這種命令、強製是煩惱習氣現行，溫柔、關心、愛護是你性德的流露，不一樣。一個完全是煩惱，一個已經是隨順性德了，雖然沒有明心見性，但是與性德靠近。所以這種實驗提供我們很好的學習參考，我們要牢牢記住。對一切人一切事一切物，爲什麼不用誠敬，爲什麼不用謙虛，爲什麼不用忍讓，跟一切衆生結善緣？總而言之一句話，不會善用佛陀教誨，病根都是自己的貢高我慢。過分的看高了自己，看低了別人。

　　你看釋迦牟尼佛每一天出去托缽，有的時候遇到貧窮下賤的乞丐。我們在經上看到的，釋迦牟尼佛對他是很恭敬的態度，沒有輕視他，一絲毫傲慢習氣沒有，這是我們應當學的。佛爲什麼對他那麼恭敬？佛知道那個人有佛性，那個人的佛性跟一切諸佛如來的佛性無二無別。他今天淪落到這種程度，是迷失了自性，造成的這麼一個現象。但是迷不是真的，總有一天他會回頭。現在他在迷的時候，我輕慢他、瞧不起他，等到他將來以後成佛，我們遇到的時候，這時怎麼辦？

　　這些事實真相佛菩薩清楚，所以佛菩薩永遠不敢輕慢一個衆生。佛菩薩這個緣結得好，無論在什麼時候，無論在什麼處所，得到九法界衆生的擁護。一切衆生對他生歡喜心，你們想想這個福報多大！這個福報從哪裏來的？就是從謙虛恭敬當中修來的，不敢輕慢一個衆生，成就九法界衆生對他的尊敬、對他的敬愛，願意聽他教誨。

　　佛種種示相都是給我們看的，希望我們頭腦清醒一點，要看得清楚，看得明了，看出業因果報。善因善果要學，惡因惡果要遠離。你瞧不起別人，果報是什麼？別人瞧不起你。你傷害別人，果報是別人傷害你，業因果報，絲毫不爽。我們今天這一生作人，縱然受了很大的委屈，受了很大的傷害，要曉得這是果報！佛講的一點都不錯，「欲知前世因，今生受者是」。所以，不可以怨天尤人，怨天尤人是大錯特錯。你在受報的時候又造罪業，來生的果報比這一生還要苦，這又何苦！一生的果報與別人沒有關系，自作自受！

　　所以我常勸同學，《了凡四訓》多念！念這個東西有什麼好處？好處就是真正認識因緣果報的理論與事實真相。果然明了，你從今之後，無論遇到什麼樣的境緣，你決定不會怨天尤人，你知道自作自受。這樣才能夠化解冤結，才能夠積功累德，與一切衆生廣結善緣，這本書好處在這裏。你說我念了，念了不少遍，還要不要念？還要念。爲什麼還要念？你心行沒轉過來。它確實幫助你回頭，幫助你改變心行。末後這一句話，這是這一大段的總結。

　　「如是已上，有此五種佛名號不同」，就是佛的名號建立，是從五種緣而來的，不是隨便建立的。我們世間所有一切名號，細心觀察，不管你是有意、是無意，實在講也離不開這五個原則，所以才說「一切名號，皆是佛號」。所以初會菩薩提出的大問有名號海。下面這是第叁個大段「隨文釋義」，這是沒有講經之前，先介紹經文裏面的…

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