..續本文上一頁法界性。法界性現的相，就是不動智佛。好象這個法界性呈現出來的結晶，這結晶就這麼美好。
「金色世界是自心無染之理」，理有，但是現在這個理不見了，理迷了。理迷了，我們這個世界就變成娑婆世界，就變成了五濁惡世，就這麼回事情。可是你要知道，五濁惡世之理，這個理跟前面講的自心分別之性，理跟性是一個意思，都是體的意思，我們講的本體，體的意思。理體是自性清淨無染，就是自性清淨心。迷了自性，清淨失掉了，所以金色世界就變成了五濁惡世，就這麼回事情。
正是像水的結晶一樣，我們要以清淨心對水，結晶就很美，就是金色世界。我們以染汙的心，什麼是染汙，貪瞋癡慢是染汙，叁毒煩惱，叁毒的心對這個水，水顯出來的是五濁惡世，那個結晶就是五濁惡世，就這麼回事情。所以，「極樂即此方，此方即極樂」，只要我們把念頭轉換過來，五濁惡世就變成金色世界。
「文殊師利是自心善簡擇妙慧」，我們自心妙慧現前，文殊菩薩就現前。妙慧是正知，照見萬事萬法，真妄、邪正，是非、善惡，清清楚楚、明明了瞭，心地裏頭一絲毫都不沾染。也就是說清楚明了是慧，對境界決定不起心、不動念，不分別、不執著，那個就是清淨心，就是不染著，那就是不動智佛。
「覺首目首等菩薩」，這是代表後得智，就是根本智妙慧起用。在日常生活當中，幫助一切還沒有覺悟的衆生，這是菩薩要做的事情，菩薩事業。這是什麼？「是隨信心中理智現前」，這一句話重要。說明諸佛菩薩應化在這個世間決定不迷惑，一切時一切處一切境緣當中，他是理智現前。我爲什麼要特別強調這句話，這句話是我們對于善知識信心肯定了。我爲什麼要相信老師，我相信老師在一切時一切處他是理智現前，他不迷，這樣的人我跟他沒錯。
我也很細心去觀察，如果這個老師對一切人事物，他有很明顯控製的念頭，有很明顯占有的念頭，他的理智就要打很多問號。常常想到自己的利益，我這個道場的利益，這個理智，縱然理智現前，理智不大。如果這個善友，念念是爲社會一切大衆利益著想，沒有想自己利益的，理智現前。我們不如，我們起心動念常常想自己的利益，被自己利益蒙蔽了理智。他起心動念不想自己，他想正法、一切聖賢教誨怎樣能發揚光大，正法久住；怎樣能幫助一切衆生破迷開悟，轉凡成聖，這個人理智現前。這個人是善知識，他的確比我高明，我應當跟他學習。
親近善友，前面講了文殊菩薩，你要有智慧，善簡擇，許許多多有學問有道德的人在你面前，你跟哪個學？當然有智慧簡擇還有一個要緊的條件，還要跟他有緣。要沒有緣，他不願意教你，你也沒有辦法。成功關鍵在自己，自己肯學！你真肯學，他就真肯教，你要不肯學，他不會教你。總而言之，都在自己遇緣不同。
再看底下文，「以信因中契諸佛果法，分毫不謬，方成信心」，這一句話很要緊。這句話在此地驗證我們的信心是不是如來在經中所說的標准，就是「因地心」跟「果地覺」相不相應？這句話就是這個意思。所以「信因中契諸佛果法」，因果相應。諸佛的果法就是性德。我們今天在因地，我們所信的要跟如來果法完全相應，一點都沒錯，那你的信心成就了。我們這個信心從哪裏下手？
一般叁乘教裏面也講六種信，這個六種信是講的信佛、信法、信僧，這信叁寶；信天、信戒，這很重要。信天，天是四無量心，是十善業道。信戒，戒是佛身，教是佛眼，禅是佛心；禅是如如不動，那是佛心，經教是佛的言語，戒律是佛的身行。你要不在這上面下功夫，你怎麼能入門？這是入叁乘門。我們一定要從叁乘學起，不能躐等。但是學叁乘，你緣好，你遇到一乘法。遇到一乘法之後，你要能回心，回轉過來。如果我是小乘的，回小向一佛乘，這不是向大。學大乘的，回大乘入一佛乘，這個就對了。但是口裏說說容易，是不是真回了？口裏說回，實際上沒有真回，這一乘法的門依舊進不去，邊也靠不上。那要怎麼辦？
這個我們在講席裏頭實在講也常常說，拓開心量！這一樁事情，我在沒有學佛之前我就懂得。我知道量大(心量大)，你的成就大。沒有學佛之前，我們講的是世間法，你在世間無論從事哪一個行業，你將來成就規模的大小，與你的心量有密切關系。我明白這個道理，所以以後我讀這些大乘經教，很容易接受，歡喜奉行。量大福大，不僅是福大，智也大；心量大的人智廣福大。接觸聖教，你體會得這個教義的深廣，與你的心量也是成正比例。爲什麼？心量大就接近真心，真心是大而無礙，心包太虛，量周沙界，那是真性。
心量小，所以我們現在看到許許多多人修行、學佛，修一輩子；就以念佛來說，這個在一般講是易行道，念了幾十年佛，功夫成片都沒做到。這什麼原因？心量太小了。念念沒有忘掉自己，所以功夫成片都做不到，往生真的沒有把握，要靠助念。在臨命終時有善友給他開示，一下覺悟了：要放下，世間事我再不管了，我一心念佛，求彌陀接引。這一念就能往生。臨終一念十念決定往生，就這個道理。沒有到這個時候他還是不肯放下，到這個時候再放不下，就沒有法子了，那就又得去搞輪回去了。
所以對臨終那個人開示要簡單明了，不要講道理，不能太長。就是告訴他，極樂世界無比殊勝，那個地方無量壽命。佛來接引趕緊跟他去，到極樂世界你很快就成佛，成佛之後再回來幫助你的家親眷屬。你要不去，雖然你挂念家親眷屬，你沒有能力幫助，你的心願落空。跟他講這幾句話，足夠了！
臨命終時冤親債主會現前，肯定有的。他會說：我見某人來了，我見什麼境界了！他所說的人都是已經過世的人，是不是真的那個人來的？《地藏經》上說得很清楚，不一定。而是他累世的冤親債主變現那個樣子來引誘他，把他帶走了就跟他算帳，《地藏經》上講得很清楚。這個境界現前的時候，就大聲告訴他：不要理他，一心念佛。不理他，這個境界就沒有了。這是臨終境界現前的時候要懂得，要提醒，否則的話就很麻煩。
說「從此信已，定慧進修」，修行，諸位要曉得就是戒定慧叁學。嚴持戒律，修清淨心，對人對事對物要理智，不能用感情。理智就是慧，用感情往往産生過失，所謂是錯用了心，非常可惜。如果自己沒有智慧，見不到，可以請教善知識，要問比你高明的人；跟你知見差不多的人，沒有什麼用處，我不了解他也不了解，要問高明的人。所以老師在，我遇到困難，一定問他，我不會問別人。
我親近方東美先生那個時代，我有事情都向他老人家請教。學佛之後親近章嘉大師，世法、佛法遇到困難了，我都找他老人家。以後親近李老師，幾十年當中，世出世間一切問題，我遇到困難了，我向他請教。他是我老師，我是他學生，他有義務教導我，我們有師徒關系在；師徒如父子，關系比父子還親密，法身父母！我們做學生的人要明白這個道理。所以從此以後，我們這一生，對人對事對物，起心動念最高的指導原則就是戒、定、慧叁學。定慧進修。
「經曆」，這是你的過程，這是必定要經曆的，不管是上根、中根、下根統統要經曆。上上根人他很快速，一下就通過了。好象我們上五十一層樓，那個上上根的是什麼？上上根的是坐電梯上去的。坐電梯他是不是還是一層一層經過？經過，不停。中下根性的人爬樓梯，一級一級上去的，統統要經過。不是說頓超的人就不經過了，沒有這回事情；頓超是快速而不停留。要「經曆十住」，在我們這個經裏面在第叁會，第叁會十住，第四會十行，第五會十回向，第六會十地，第七會就是等覺，等覺叫十一地，要經過這個次第。
「日月歲劫，時分無遷，法界如本，不動智佛如舊，而成一切種智海」。這是華嚴境界，這是事實真相。你看這五十一個位次要經曆，這是圓頓法門。日、月，歲是年，劫，這是講時間。「時分無遷」，無遷是沒改。《華嚴經》上講的念劫圓融，一念迷了就變成無量劫，無量劫覺悟了就變成一剎那。所以諸位一定要懂得，時間不是真的。
時間跟空間，我們凡夫不了解事實真相，對于時間跟空間起了虛妄的妄想分別執著，不是真相。真相，佛說過，說得很多。《百法明門論》裏面你們想想看，時空是屬于哪一法？百法分爲五大類：心法、心所法、心不相應行法、色法、無爲法，分這五大類。時間、空間在「不相應行法」裏面。不相應行法，它是有這麼一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法。心、心所、色法依他起性。不相應行法是遍計所執性，用我們現在的話來講，它不是事實，它是一個抽象的概念，根本就沒有這個東西，是個抽象概念。把它的本質搞清楚！你真正搞清楚，你把這個妄想分別執著真的斷掉了，時間就沒有了。所以，時間是從妄想分別執著裏頭生的，抽象概念。
大乘經上常常講，坐斷叁際，叁際是一。所以佛經，你看一切經開端，「如是我聞，一時」。阿難的記憶力人中第一，佛哪一天講的，他能不知道嗎？他爲什麼不在上面「如是我聞，幾年幾月幾日，佛在什麼地方講這個經」，他爲什麼不用年月日，他用一時？這個裏頭道理很深，用一時才是真正的事實真相，用年月日是假的。經曆五十一個階級，一時。
「法界如本」，法界有沒有動？沒動。法界就是真如本性，能現、能變，沒動。再跟你說，所現、所變也沒動。「不動智佛如舊」，從來沒有改變。不動智佛是什麼？是你的信心。你信心成就之後，永遠不變。
「而成一切種智海」，這個一切智海就是妙覺位，到十一地是等覺，等覺再上去就證得究竟圓滿的佛果了，究竟圓滿的佛果就是一切種智海。在《華嚴經》上善財童子做出榜樣給我們看！善財童子在一生當中經曆十住、十行到十一地。德雲比丘(就是吉祥雲比丘)代表初住，海雲比丘代表二住，妙住比丘代表叁住，他參訪一個善友，他的位子就提升一層。我們在這個地方，在這部經上看到他經曆十住、十行、十回向、十地，等覺位有十一位善知識，十一位等覺菩薩。現的相，男女老少，各行各業。這就說明這五十一位善知識在哪裏？在日常生活當中，從早到晚，你天天都見到，問題就是你不會！
希望通過「入法界品」的學習，我們恍然大悟，我們就學會了，自己成就。成就之後，「教化衆生，因果不遷，時劫不改，方成信也」。「信」，到這個地方才講到究竟圓滿！這一段講的義理非常之深，圓頓根性人的境界。圓頓根性人他們的思想，他們的修學方法，跟九法界衆生真的是不一樣。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第九八八卷》全文閱讀結束。