..續本文上一頁爲說廣大方便普門遍照修多羅。】

　　這是這個名稱普聞蓮華眼幢如來爲大家說的主經，這個經的名字叫『廣大方便普門遍照修多羅』。「修多羅」，這翻成經。

　　【世界海微塵數修多羅而爲眷屬。】

　　我們想想，他所講的這部經是不是《大方廣佛華嚴經》？跟諸位說，一點都沒錯。就是釋迦牟尼佛爲我們講的這部經。我們看清涼大師的注解，這第叁段講的「說經」，清涼大師說「方便之言，略有叁種」，經題裏面講的廣大方便。什麼叫方便？這有叁種，這個叁種是佛學常識，我們不能不知道。

　　第一種「無實權施，曲巧方便也」。曲是委曲，巧是巧妙，這是什麼？根本沒有這個事實，但是說這些方法能夠把你引入真實，這才叫方便。清涼大師在這個《鈔》裏面舉了個例子，他說「無實者，如無叁乘」。哪來的有叁乘佛法？現在我們講叁乘、五乘，這根本都是假設的！沒有什麼叁乘。他說有叁乘，跟你說菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，所以這個是叫權說。「虛指叁車，出門不獲」，這是《法華經》上的例子。《法華經》上舉的例子，度小朋友，門外有叁個車，有馬車、有鹿車、有羊車。到了門外去了之後，鹿車也沒有，羊車也沒有，有馬車。鹿車、羊車是虛構的，不是真的。希望你們心裏想這個東西，房子裏面起火，叫你們趕快出去，你們也不懂，用這個方法來引誘你，那邊有好玩的東西，出去就好了。這個說的話不見得完全是真實的，這個叫方便，這是第一種方便，目的達到了。

　　這第二種方便，說「理本無言，假言而言，大方便也」。這個方便是什麼？就是一切諸佛現身說法。釋迦牟尼佛示現八相成道，爲大家講經說法叁百余會，四十九年，方便說。爲什麼？理本無言。他所證的事實真相，事實真相哪裏有一句話說？所以佛在《法華經》上說了幾句話，說「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，爲五比丘說」。諸法寂滅相，用我們現在的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相能說得出嗎？說不出，不但說不出，你想也想象不到。

　　現在科學家天天在探索，說出了許許多多那些道理，那些道理都是在猜測，這種理論跟那種理論不能夠圓融；這個科學家發現的，那個科學家發現的，有一點不太一樣。他能不能找到事實真相？永遠找不到。爲什麼？不可以言宣，你天天要用思想，要用言語，找不到事實真相。事實真相是離言語，離思惟想象。所以說「不可思議」，思就是不能想，議就是不能說。到不可思，不可議，這個事實真相你清清楚楚明明白白。你要一思就錯了。一思怎麼樣？把真相變成十法界了，變成六道叁途。

　　所以諸位要曉得，十法界六道叁途從哪裏來？從思惟想象來的。所以你用思想，用言說，永遠沒有辦法得到事實真相。那事實真相能不能明了？能。離言說、離思惟，事實真相你清清楚楚明明白白，這就是我們常講：定中境界。你的定功愈深，你所見到的就愈廣，愈透徹。普賢，當位普賢那定功是極深，能入微塵裏面的世界，不可思議！所以，他爲九法界衆生，當然這是包括我們六道，爲我們示相。

　　《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度，就現什麼身，他這個現身、示相，方便。本來沒有身，哪來的身，能現一切身，能隨衆生身而現身。就像日本人研究這個水一樣，能隨一切衆生心，它現不同的結晶，那個不同的結晶就是水的相，就是它的身相。衆生有感它就有應，不同的感就有不同的應，妙不可言。雖然示相，它也沒有思想，他也沒有言說；示相是方便，言說更是方便。

　　所以「以方便力故，爲五比丘說」，這是佛開始講經說法，爲五比丘。以後示現的場面愈來愈大，到最後形成了一千二百五十五人的僧團。這一千二百五十五人跟諸位說都不是凡夫，都是諸佛菩薩來應化、來示現的，來跟釋迦牟尼佛唱配角的，釋迦牟尼佛唱主角，就這麼回事情。所以一切佛法都是方便法，因此佛法不可以執著。佛在《金剛經》上不是說得清楚明了嗎？「法尚應舍，何況非法」，意思就是在此地。

　　佛法不可以執著，你不要以爲真有，你要是執著了，你錯了。爲什麼不可以執著？所謂方便法就是因緣生法。諸佛菩薩示現是因緣生法，諸佛菩薩講經說法也是因緣生法，希望你透過這個方便悟入真實，這是要靠你，完全靠自己。所以佛對一切衆生的幫助加持，只做到「開示」，衆生得利益，要他自己「悟入」，這個「開示悟入」是世尊在《法華經》上講的。

　　衆生爲什麼不能悟，不能入？你的煩惱習氣沒放下，把你的悟門堵塞了，把你的入處障礙了，所以你沒辦法悟，你也沒辦法入。佛說得這麼清楚，這麼明白，煩惱不能不放下，習氣不能不舍掉。這個東西害得我們生生世世無量劫來，我們跟佛緣深，生生世世都接觸到佛法，都不能夠悟入，原因就是我們不肯放下自己的妄想分別執著，不肯放下自私自利，不肯放下貪瞋癡慢。這一生還是不肯放下，這一生跟過去生一樣，依舊不能悟入。

　　不能悟入，那就是李老師講的，這個世間一切的苦、災難、果報你要承受。這個東西雖然是假的，夢幻泡影。換句話說，你天天還是要做惡夢，惡夢裏面恐怖的境界，你天天還要感受，這是事實真相。所以我們要了解一個真理，真實的那就是一真法界，「言語道斷，心行處滅」，不可思議。不可思議就是說，不是說這個不能想，這個不能說，不是這個意思，我們理解力達不到他的境界，一有思議就落到意識裏去了，就不是一真了，一真裏頭沒有思議。

　　我們現前非常麻煩，我們什麼也不思，什麼也不議，能不能入一真法界？不能。爲什麼？你一切都不想了，你墮在無明裏頭，麻煩大！那個也很不容易，什麼都不想，什麼也不說，真的言語道斷，心行處滅了。你將來果報在哪裏？四禅無想天，無想天是個外道天，死了以後還是墮落，還是搞輪回。爲什麼？墮在無明裏頭，你不覺悟。佛菩薩他們入不思議的境界，他清清楚楚明明白白，他不糊塗，那就對了。樣樣清楚，樣樣明了，遍虛空法界，過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，靈明覺知。這是佛境界，這個境界就對了。如果你什麼都不想，什麼也都不說，什麼都不知道，那是無明，那個不能解決問題。

　　所以必須要曉得，禅定，定中有境界，定中不是沒有境界。定中裏面的境界，不分別、不執著，這是大乘菩薩禅定的情形。世間凡夫有四禅八定，他爲什麼叫凡夫？四禅八定，定中也有境界，但是這個定中境界，他沒有離分別，沒有離執著，所以是凡夫，他這個定不能開悟。大乘佛法裏面，定，他開悟。爲什麼開悟？他定中境界，他不分別、不執著，就有悟處。你就想想這個分別執著是多麻煩。四禅天人，四空天人，那樣甚深的禅定，悟門、佛境依舊被妄想分別執著給堵塞了。

　　修行，緣，真不容易！這個我們世間人，如果說遇到一個神仙，高興得不得了：我今天跟老神仙修行！將來到哪裏？將來生天，出不了叁界。跟老神仙修定，將來到哪裏去了？到四禅天，到四空天，出不了輪回。這是遇緣不同。你要遇到了菩薩，遇到了羅漢，不一樣。遇到羅漢，羅漢能幫助你出六道輪回；你遇到個菩薩，他能幫助你出十法界。他怎樣幫助你？總的原則，教你看破放下，秘訣在此地。看破是什麼？是明了，明了事實真相、明了道理，叫做看破。明了之後，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。換句話說，你悟門打開了，沒有障礙了。

　　你契入佛境界的障礙沒有了，你能悟，你能入。你能悟多少，你能入多少，那就看你放下多少，決定成正比例。你放下的愈多，你悟入的愈多。還要不斷放下，永遠沒有止境的放下。自己以爲都放下了，到那個境界曉得，還有一些沒放下。所以凡夫修行成佛，怎麼成的？沒有別的，放下而已。叁界之內，能把一切執著放下，六道輪回就沒有了；能把一切分別放下了，十法界就沒有了；能把一切妄想放下了，一真法界裏面四十一個階位沒有了。然後你就曉得，佛法的設施沒有一法不是方便法，統統是方便法。

　　再看第叁個方便的意思，「權實無滯」。滯就是障礙的意思，「亦大方便」。後面兩句「事理皆照，方曰普門」，這個兩句是解釋什麼叫普門，前面都是解釋，叫方便。權實無礙，那就是華嚴境界了。清涼常常跟我們講「理事無礙」，權是事，實是理；「性相無礙」，權是相，實是性。你要契入這個境界了，起作用的時候，事事無礙。哪來的障礙？我們初學佛的時候，佛給我們設了很多障礙，什麼障礙？戒律就是的，這個可以做，那個不可以做，這不是處處都有礙嗎？沒錯。因爲你沒有辦法離開障礙，所以佛來給你設定，所有一切惡的統統不能做，所有一切善的統統要修。哪一樣不是方便？

　　爲什麼要給你設這麼多戒律，來教你，約束你，叫你遵守？因爲你沒有離開妄想分別執著。如果妄想分別執著都離開了，跟諸位說，戒律沒有了。完全不講了，事事無礙。那個時候，戒律沒有了，那是什麼境界？孔老夫子七十歲以後的境界，隨心所欲不逾矩。真的一切隨心所欲，隨心所欲完全合乎戒律，唯善無惡，就是你的思想、你的見解、你的言語、你的造作只有善沒有惡；只有利益一切衆生，決定沒有傷害一切衆生，不逾矩。

　　夫子，佛菩薩再來。我能肯定，但是沒有證據。爲什麼？否則的話，一個人修行，從十五歲開始，到七十歲達到這個境界，談何容易，太難了。但是夫子爲我們表現的，他完成了。他自己，這《論語》裏頭記載的，「十五歲有志于學，叁十而立」，叁十歲學成了，等于說畢業了。畢業之後，怎麼樣？畢業之後磨煉，把你所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。書本上所學的，老師、善友教導你的，你要做到。他真做，做了十年，四十歲…

《大方廣佛華嚴經講記 第九八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…