..續本文上一頁有講經之前，因爲我們聽經位子是固定的，前面第一排。老師還沒有升座之前，我們跟大家結緣。
怎麼結緣？我們到門口做招待。這些聽衆來了，看哪個地方有空座位，我們帶他坐位，親切招待他，結緣。如果你還有一點小錢，你買一包糖果，一個人一個，結緣。再不然買一包花生米，一個人給兩粒，歡歡喜喜的結緣，方法很多。沒有錢的時候，合掌歡喜，歡迎你來聽經，替你找座位，來送你。舉一個例子。我們在物質生活最困難的時候，也給一切衆生結法緣，所以我們到那個地方去講經，喜歡聽經的人很多。爲什麼？從前跟他結的小緣，就這麼回事情。如果你在這個講堂裏面，跟大衆接觸，端起架子，理都不理會人。你不理他，將來他也不理你，你講得再好，你真的開悟了，真的證果了，他不會來聽，他不會來供養你。
佛門裏頭有兩句話說得非常好，「修慧不修福」，不知道修福，不知道跟大家結緣；「羅漢托空缽」，證得阿羅漢果了，出去托缽沒人供養，天天挨餓。另外一個，是「修福不修慧」，也很糟糕，緣很勝，福報很大，沒有智慧；「大象挂璎珞」，他到哪裏去了？他投胎投大象，國王所飼養的，滿身挂的璎珞，國王騎在上面，果報不可思議。所以你要想將來你的法緣殊勝，對一切人、一切物，你都有真誠的愛心，照顧他們，爲他們服務，你的法緣就殊勝了；盡心盡力去做，你的功德就圓滿了。我們做學生的時代，我的能力，全部能力只能買一包花生米，看到許多聽經的人，我一個人供養他一粒，圓滿的功德。爲什麼？我只有這麼大能力，我都盡到了。
今天大威光他是轉輪聖王，這個福報大。太子供養，還不能完全自由，還要得到他父王同意，現在他自己做了國王，這個很自在。你看看，他看到最勝功德海佛示現成佛，『與其眷屬，及四兵衆』，這個「四兵衆」就是我們從前講的禦林軍，保護皇宮的這個隊伍。這四種兵他有四類，有象、象兵，有馬，有車，有步兵。這是古時候在那個時代，帶著眷屬，帶著他的衛隊，這非常莊嚴。除這個之外，『城邑聚落一切人民』，城市村莊很多居民，也都跟著國王，在國王隊伍的後面。
『並持七寶，俱往佛所』，這是帶了許多的禮物，去供佛。每個人都盡他自己的心力，去拜佛，帶一點供養。國王的禮物是最大了，這裏說得很清楚，國王供養的禮物，是『一切香摩尼莊嚴大樓閣』，用我們現在的話來說，國王供養一個大道場給佛陀，在這邊講經說法教化衆生。轉輪聖王他有這個福報，有這個能力，供養一個道場。『奉上于佛』。再看下面第四段，第四段是六段裏頭最重要的一段。
【時彼如來。于其林中。說菩薩普眼光明行修多羅。】
『菩薩普眼光明』，這個字還是念去聲，動詞，行，『普眼光明行修多羅』。「修多羅」是經，這個經題叫做普眼光明行。
【世界微塵數修多羅而爲眷屬。】
前面講的這是佛在這個世間教化衆生，主經、主法門，他的眷屬就是附帶的、附屬的，那太多了。像釋迦牟尼佛在我們這個世間教化衆生，主經，《大方廣佛華嚴經》，這是主經，其他四十九年所說一切法，祖師大德常常說，都是華嚴眷屬。這尊佛講的是不是《大方廣佛華嚴經》？是的。名字不一樣，跟前面我們在第二尊佛裏面所讀到的，他所講的經，我們在經文上看到，「法界體性清淨莊嚴修多羅」。「法界體性清淨莊嚴」，清涼大師講，就是大方廣，法界體性就是大方廣；清淨就是佛；莊嚴就是華嚴。名稱換了，內容完全相同。
這尊佛所講的也不例外。我們看清涼大師注解，注解裏面講這一段「佛爲說經」。「時彼如來下」，這個就是指這一段的經文。這段經文說什麼？「佛爲說經，見普法故，名爲普眼」。諸位想想，普眼是不是大方廣？確實，確實是的。「見普法故」，世出世間一切法，都見到了，都明了了，都通達了。
「以慧爲性故曰光明」。慧是靈明覺知，一切法的自性。一切法的本性是什麼？就是戒定慧裏面的慧。在中國經教、祖師大德注疏裏頭，常講的靈知心。那是自性裏頭本來具有的般若智慧，這個法爾如是，本來就是這樣的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，遍虛空法界。一切諸法，唯心所現，就是這個智慧，靈明覺知的智慧所現的。所以它是一切諸法的本體，我們想一切諸法有沒有靈性？有。《楞嚴經》上講得很清楚、很明白，「一切因果世界微塵」，大的講世界，小的講微塵，「因心成體」，它的本體就是靈知。
所以一切諸法跟一切衆生(有情衆生)，確實感應道交；我們心行善，所有一切萬物都善。所以佛在經上常說，菩薩成佛的時候，看大地一切衆生同成佛道。這話是真的是假的？真的，一點都不假。大地衆生同成佛道，我爲什麼沒成佛道？我在菩薩心眼裏面已經成佛道了，我自己沒成佛道，都是事實真相。他那個心，他心是純淨純善，一切萬物在他心目當中，都轉變成純淨純善。就像日本人拿這個水來實驗，純淨純善的人去觀察這個水的結晶，那個結晶是美到極處。換一個人，心地不善、不清淨，他去看的時候，那個水結晶很不好看，很難看。就這麼個道理。
一九八二年，我在香港講經，聖一法師告訴我，他在不久之前，跟幾個道友，也都是出家人，到普陀山去朝山。在梵音洞拜觀音菩薩，求觀音菩薩示現。叁個人都在洞門口拜，拜了半個多鍾點，觀音菩薩出現，非常歡喜。離開梵音洞之後，這叁個人就問：看到觀音菩薩了？看到了。觀音菩薩像什麼？像莊嚴！聖一法師講，他看到的像，觀音菩薩是金色身，戴毗盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子一樣，戴毗盧帽，全身都是金色的，帽子也是金色的，他看到的。另外一個人，問他：你看到是什麼樣子？他看到是白衣大士，不是金色的。第叁個，問他：你看到什麼？他看到是個比丘，和尚，出家和尚。你看，叁個人同時看觀音菩薩，各人看的不一樣。他所見的觀音菩薩，「唯心所現，唯識所變」。各人的善根不相同，所以現的相不一樣。同時現的，叁個人同時看的，居然各人看的不一樣，都看到了。也有人在那裏拜，拜很久什麼都沒看到。那是什麼？那是心不清淨。不真誠，不清淨，不善，你什麼都看不到。
你們想想，跟這些科學家在顯微鏡裏看水結晶，是不是一個道理。這樣我們才真正肯定、明白，一點都不懷疑了，「相隨心轉」、「一切法從心想生」。宇宙之間，六根所對的一切萬象，確確實實「唯心所現，唯識所變」。不是外頭真有，是自己性識變現出來的，自己受用。各人性識不相同，各個人變現的境界受用不一樣。雖然講共同，講共業，共業裏頭還是不共。怎麼曉得？譬如晚上我們看月光，去賞月，那不是一樣的嗎？有人賞月的時候非常歡喜，有人賞月非常悲哀。那什麼原因？共業裏頭還是有差別，只不過我的業跟你的業有相似之處，絕對不是完全一樣的。
這些道理統統在《楞嚴經》上，《楞嚴經》講的同分妄見、別業妄見，就是說明這個道理。是不是有真正共同的？有，只有到成佛，那是真正完全相同，佛佛道同。爲什麼？佛的心純淨純善，不夾雜絲毫不善不淨，那個現的相完全相同。等覺菩薩還不行，爲什麼？他還有一品無明沒破。那這一品無明，各個也不是完全一樣的。所以等覺菩薩在一起，同分，可以說是非常非常接近，並不是圓滿，不是完全一樣；完全一樣，一定要到成佛的境界。這些理、事你明了之後，你就不會有疑惑。
疑是修行人的障礙，因爲你有疑，你的所知障破不了。所知障肯定牽涉到煩惱障，這兩種障，它有彼此有關聯的，並不是完全獨立的。煩惱不能斷，我們定慧就不能夠增長，這是一定道理。所以我們從這裏「普眼光明」，下面還有一個「行」。現在時間到了，下一堂我們接著講。
諸位同修，請看威光菩薩遇第叁佛，遇第叁佛第四段佛爲說經。請看經文：
【時彼如來。于其林中。說菩薩普眼光明行修多羅。世界微塵數修多羅而爲眷屬。】
這一段非常重要。如來爲大威光菩薩大衆說的是什麼經？經題，這是經的總綱領。主經經題叫「普眼光明」，『菩薩普眼光明行』。清涼大師不但在《疏》裏面，跟我們把這個意思說出來，還怕我們不能夠理解，所以他後面還有《鈔》，《鈔》也是清涼大師自己作的。疏是注經的，鈔是注疏的，所以叫疏鈔，鈔就是注解的注解。
我們來看《疏》裏頭說「見普法故，名爲普眼，以慧爲性故曰光明」。這是解釋什麼叫普眼，什麼叫光明。《鈔》裏頭講得詳細，「見普法故，名爲普眼者，此釋經名，而有叁義」。第一個「約所見稱普，言普法者，一具一切，一一稱性，同時具足等，斯即十眼之內，一眼之能，經雲一切智眼見普門法界故」。清涼這樣跟我們一說，我們就清楚多了。他引經據典，證明他所說的意思跟經義相應。前面這兩句話非常重要，「一具一切，一一稱性，同時具足」，這十二個字比什麼都重要，這十二個字是宇宙萬法的真相。
所以我們講法界虛空界，法界虛空界在哪裏？你看看從前禅宗，禅宗大德考驗學生，這個學生功夫成熟了，明心見性了。測驗測驗你，是不是真的明心見性？隨便出一個題目問你：真性在哪裏？學生絲毫不考慮，真的是隨拈一法，表示一下。老和尚看了，點點頭，這考試通過了。他真正懂得了一具一切，任何一法都圓滿具足一切法。
我們在《華嚴經》前面讀到，一微塵裏面具足遍法界虛空界。遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛菩薩九界衆生，在哪裏？一微塵。你要想，那一微塵裏頭還有沒有微塵？當然有。一微塵裏面的一微塵，具不具足一切法？同樣具足一切法。重重無盡，無量無邊，這是性德，法爾如是，這個境界叫不思議解脫…
《大方廣佛華嚴經講記 第九七六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…