..續本文上一頁有；識心裏頭有，自性裏頭沒有。見了性，智慧、德能、相好圓滿具足，樣樣現前。現前地不僅是般若現前，德能現前，相好現前；世出世間一切法全都現前，你都得受用，而且決定沒有染汙。這是法身菩薩的境界。
「名隨入證」，隨是隨緣、隨順。普賢綱領裏面有「恒順衆生」，這句話的意思深妙廣大無有邊際。恒順衆生，什麼叫衆生？所有一切現象都是衆緣和合而生的，叫做衆生。所以衆生，我們一般聽到都是以爲這一切人，衆生指的是一切人，那你範圍太小了！衆生是指十法界依正莊嚴，都是衆緣和合而生的，你看你能隨順；換句話說，能隨順一切人，能隨順一切法，能隨順一切事，能隨順十法界一切衆生。上，隨順諸佛如來；下，能夠隨順地獄衆生。什麼叫隨順？跟他們接觸，跟他們往來，跟他們共同生活、學習，決定不起一個妄念，叫做隨順。你還打了個妄想，起個妄念，不叫隨順！隨順是用真心，要用意識心，那都叫攀緣，不叫做隨順。
隨入，入是契入。證，證是證得。這是說的自受用，真實智慧自受用。「照深緣起」，是他受用，幫助別人覺悟，教化衆生。教是教導他，是幫助他，教導、幫助是無條件的。這個推動的力量從哪裏産生的？從智慧生的，從大慈悲心生的。慈悲一切，就是你真誠的愛心周遍虛空法界；虛空法界多大，你的愛心多大。這個愛心裏頭沒有一絲毫私心，沒有；沒有一絲毫偏心，平等的愛心。所以對一切衆生哪裏有條件，我喜歡他，我不喜歡他，沒有這個念頭；這個念頭是妄心，是妄想分別執著，我們常常要警惕自己。因爲什麼？用妄想分別執著用得太久了，無量劫用到今天，我們雖然想把它丟掉、放下，丟了，它馬上又來了。
早年我跟章嘉大師，我也向他請教這個問題，章嘉大師舉了個比喻，我體會到了。他用什麼比喻？在那個時候我們用的時鍾，還是用發條的，現在都用電池，方便多了，那個時候的時鍾要上發條，手表也要上發條，發條來推動它的。我們在客廳裏面，向他請教，他就指著那個時鍾，你看那個裏面的發條，發條是卷起來的。你把它拿出來，把它拉平，拉得很直，但是你手一松，它又卷起來了。他說凡夫的妄心就像這樣的。我懂了。那要怎麼使這個發條真正把它擺平，要很長的時間把它控製，慢慢它就恢複正常，平的，它就不會卷了。所以在中國，古大德常常教人，「不怕念起，只怕覺遲」，念起就是發條它又卷起來了，覺是什麼，覺，我們又把它擺平。你稍微松一點的時候，它又卷了，卷了再把它擺平，這是做功夫。這叫真修行。我們的妄念就像那個發條一樣，就是妄想分別執著有意無意它總會起現行，不能有絲毫松懈，一松懈它就又卷起來了，麻煩就在此地。所以你要有高度的警覺，你要有很大的毅力，還得有恒心、有長遠心。我們做功夫對治什麼？就是對治妄想分別習氣。希望有一天，這個發條給它拉平，它再也不會卷起來了，那你就成功了，得什麼境界？法身菩薩，圓教初住。
我們自己知道這些原理原則，要認真努力去幹！煉功，這是真正煉功，修行的功夫。清涼大師在第四分裏面，所說的善財童子五十叁參，他參什麼，曆事煉心，他就是在一切人事、物質環境裏面去鍛煉，煉不起心、不動念，不分別、不執著，這是禅定，禅定在這裏學。煉什麼？樣樣清楚，樣樣明了，樣樣不執著，樣樣不分別，樣樣不落妄想，這是般若智慧。所以，五十叁參是定慧等學，定慧雙修，我們能懂嗎？那是甚深定慧。「照深緣起」，緣起是什麼？是諸法實相，一切法的真相，一切法都是從緣而起的。你對一切法的事實真相就了解、明白了，明了之後再也不會執著，再也不會分別。凡是在一切法裏頭還有妄想分別執著，對這個法沒有徹底搞清楚。徹底清楚的時候，那就究竟放下了，你就得自在。
「名法海光」，海是比喻，比喻深廣，你就對宇宙之間萬事萬法統統清楚、明白了，這個叫正等正覺。那就不是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證的，他們稱正覺，不能叫正等正覺。「等」是什麼？等于佛，等于佛所證得的。所以阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證得的正覺，在天臺大師六即裏面所講的「相似即」。就是說他們的覺悟，跟佛很相似。相似，你要記住，實際上跟佛還是隔一層，相似不是真的，但是非常接近真實。在十法界裏面，他真的是正覺。再往上提升，就是正等正覺，那是真的，等于佛所證的。這個你所證得的，還是不能跟佛相等。
佛在經典上對這也有個比喻，比喻什麼？佛的正覺，比喻作月亮，十五的滿月，我們中國農曆叫十五，滿月，佛好比是十五的滿月。菩薩，我們講法身菩薩，圓教初住，他像什麼？他像月牙，一條線，月牙，那是真月不是假的，一點都不假，叫正等正覺。所以從初二、初叁到十四，都是屬于正等正覺，諸位從這個上面細心去體會。阿羅漢、辟支佛他們所見的這個月，《楞嚴經》上講得好，「捏目所視」。我們晚上看月亮，我們用手指把這個眼睛按一下，按下去，結果看到外面變成兩個月亮，這是阿羅漢的境界，辟支佛、權教菩薩的境界，所以是相似，不是真實，捏目所看的第二月。
我們六道凡夫所看的月亮是什麼？水裏的月亮，是月亮的影子，比起捏目所看的又要差一等；捏目所看的是相似，我們連相似都達不到。《楞嚴經》上佛的比喻很有趣味，佛確確實實很會說法，讓我們在比喻當中，去體會那個境界淺深不一樣，這個統統叫做法海光。對于宇宙一切萬事萬物，從哪裏來的？爲什麼會有這種現象，起什麼樣的作用，後面結果又是怎樣？沒有一樣不通達，清清楚楚、明明了瞭。所以對于世出世間一切法，你才會一念不生。清清楚楚、明明了瞭，又一念不生，這就得大自在。你可以受用，決定沒有妄想分別執著，這得大自在。
繼續請看下面第七句：
【得轉深發趣行，名大智莊嚴。】
這是七地菩薩，遠行地。清涼大師在注解裏面給我們提示的，「功用已遠，將入無功，爲深發趣，權實無礙，爲大莊嚴」，這是解釋『大智莊嚴』的意思。七地菩薩，遠行地，什麼叫遠行？「功用已遠，將入無功」，這個也很不好懂，甚至于比喻都沒有法子講。我們學佛，都是起心動念有爲的功用，要是說無爲的功用，那我們就完全不懂了。無爲功用是什麼，不要做了？佛要不要念？禅要不要參？戒要不要持？都要！都要，這是有功用。功用用得很純熟，到什麼程度？到好象是「用而無用，無用而用」，這叫遠行。這個「行」要念去聲，念ㄏㄣˋ，是個動詞，是行動，純熟到極了。譬如我們用念佛這個功夫，念到純熟，是什麼境界？「念而無念，無念而念」。念而無念不是不念了，不念你就錯了。泛說修行，修而無修，無修而修，不好懂！《論語》裏面我們看到夫子，孔老夫子說他自己做學問，境界提升的層次，清清楚楚、明明白白。六十而耳順，耳順相當我們前面所說的現前地，般若現前。照深緣起，就耳順了。遠行地是什麼？遠行地是夫子七十歲了，隨心所欲不逾矩，到這樣的功夫。
隨心所欲不逾矩，相當于我們佛法裏面講的「無功用行」，你的修行，絕對不會再作意了，就是摻雜一點意思在裏頭，沒有了，一絲毫的意念都沒有。生活、工作、處事待人接物，完全回歸到自然。回歸自然就是生活一樣，工作也一樣，處事待人接物應酬也一樣，這裏頭決定沒有妄想分別執著。這是大聖，這不是小聖，功夫到這種境界。所以這個經文裏頭說，『得轉深發趣行』。這一句要是不好體會的話，我用孔老夫子的這一句話來說，意思接近，「隨心所欲不逾矩」。就是說他隨心所欲，矩是什麼？矩是戒定慧。這是我們借用儒家的來解釋佛經，決定跟戒定慧相應。
「轉深發趣行」。清涼注得好，功用遠了，功用深了，遠有深的意思，再往前進一步，無功用行，「爲深發趣」。下面講得好，「權實無礙，爲大莊嚴」。權實無礙，就是清涼大師在《華嚴》裏面給我們講的「無障礙法界」。權是權智，無所不知；實是實智，般若無知，無所不知。無知跟無所不知是一不是二。性相圓融，理事無礙；理事無礙、事事無礙。七地菩薩，理事無礙多，八地以上，事事無礙了。所以他講的「權實無礙」，權是理事無礙。在這裏我們就體會到，甚深禅定重要。甚深的禅定是一切時一切處，一切境緣之中，定功都不會失掉，不但不失，隨緣增長，功夫不斷向上提升，絕對沒有衰退的現象，這叫大定。起用的時候非常活潑，我們在前面看到的能入俗，能成福德，能隨入證。
無功用道，記得早年在臺中，李老師用一個比喻給我們說，我記得當時大概有二十多位同學。我提出這個問題，「無功用道」是什麼境界？老師舉一個比喻給我們講，好比劃船，(像我們這個年齡，講了好懂)是什麼船？帆船；不是大的，小帆船。一個人就可以操作，靠著風力，沒有風的時候搖橹，這個船往前進。接近岸邊的時候，要靠岸了，接近岸邊的時候，帆要下來，搖橹要停止，只要把舵掌好，慢慢讓船靠岸，船的速度減緩，這個時候用什麼？用竹竿撐船。快要到岸邊，用現在的話來說，大概十公尺這麼遠的距離，很近的距離，十公尺，竿也不能用了，竹竿也要放下。統統放下，船還有這個力量，還在往前緩慢的進，漸漸這樣靠岸，他說這段時期叫「無功用道」。這個比喻好，挂風帆的時候有功用，你在搖橹的時候也有功用，你撐竹竿的時候還是有功用，統統放下了，船沒有停，船還往前面進，「無功用道」。在這個經上，我們已經得到這麼一點訊息了。
六地以前，現前地之前，還是屬于有功用。到七地怎麼樣？七地「將入無功」。我們要是用李老師這個比喻來說明的話，六地還在搖橹，七地這橹也停住了，用什麼？用竹竿，「將入無功」。到八地怎麼樣？八地竹竿也丟掉了，…
《大方廣佛華嚴經講記 第九七０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…