..續本文上一頁：擦掉，沒開悟！大家心平了。五祖這個作法是保護惠能，怕嫉妒障礙，有人害他。他這首偈真的是開悟了，是悟入的境界，不好正面說。過了兩天，五祖在道場各地方去巡視，走到槽房看到惠能大師在舂米，他拿個拐杖在他舂米的石碓上，敲了叁下就走了。這什麼意思，沒人知道，惠能知道。這什麼意思？叫他半夜叁更去找他，你看看，這心通了。所以能大師半夜叁更去見五祖，五祖對他說，你那個偈子可以用，給他證明他開悟了。

　　在房間裏面，給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，徹底悟入了，後頭就不講了，通了，全都通了。徹底覺悟，悟個什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲圓滿的現前，就是這個境界。五祖把衣缽傳給他，囑咐他，你就是第六代祖。那個時候他二十四歲，你看，很年輕。跟他講：你趕快走，你不能住在這裏。怕人家害他。嫉妒障礙，自古以來就非常嚴重。所以惠能大師半夜走了，逃到獵人隊裏面，替獵人燒飯，做義工，在獵人隊裏住了十五年，沒有人找到他。十五年之後，這個事情大家漸漸淡了，他才出現。這個故事，《壇經》裏面講得很清楚、很明白。所以他悟，悟什麼？就是悟遍法界虛空界，一切依正莊嚴，情與無情，無一不是如來變化的神通作用。我們也可以說，他的悟入，就是悟入「大方廣佛華嚴」。一悟一切悟，一通一切通。然後觀察這個世間時節因緣，應該藏起來，趕快就藏起來，隱居。應該出來，那你就得出來，應機說法，隨緣示現。

　　第叁句『善逝如是智無礙』。神通示現是無礙智，無礙智就是靈知；靈知就是真心，真心本具的般若智慧，般若智慧就是本具的真心，是一不是二。再跟諸位說，靈知、德能(神通妙用是德能)、相好；佛在經上也說，法身、般若、解脫；又講法身、報身、應化身，說得再多，跟諸位說是一樁事情。記住，佛在經上常講的，在《華嚴經》上多次的說出，「一即一切，一切即一」。你能入這個境界，就叫做入不二法門。不二法門沒有門，不要以爲是有個門，沒有門。要有個門就有二了，有門裏門外，哪裏是不二！不二沒有門。所以宗門裏頭有《無門關》。

　　你知道整個宇宙，虛空、法界是一。是什麼？自己！自己的真身，自己的本性，自己的靈知。「善逝」是對佛應化身的一種贊歎，「逝」是什麼？逝是滅的意思，是去的意思。在佛法裏面講，是放下的意思，逝是放下的意思。善逝，那真的是善不可言了，這很難懂。善逝，他是不是真放下？真放下了，確確實實放下。釋迦牟尼佛出現在這個世間，徹底放下了。他還示現八相成道，還示現講經教學，四十九年不休息，那是善！他的八相成道，是不是放下？放下了。放下爲什麼還有八相成道的示現？那個示現是感應，衆生有感，自自然然就有應。釋迦沒有絲毫意思在裏頭，那就是「善逝」。如果有絲毫意思在裏面，雖然是放下了，不善。我這個說法你能夠聽得懂嗎？你能夠體會嗎？如果你真懂了，真能體會了，十法界依正莊嚴在面前，自己隨類現身，隨緣說法，無不是徹底放下。放下與現相、說法，一絲毫障礙都沒有，它是一不是二。

　　這是真正覺悟人的境界，凡夫你怎麼給他講，都講不清楚，沒有法子體會。對什麼人講？他漸漸接觸到邊緣了，要悟還沒悟，在這個時候跟他一講，恍然大悟。他能夠知道，他能信、他能解，他能夠悟入。如果平常沒有這個功夫，難！一般人爲什麼聽不懂？爲什麼信了還疑，不能契入？這就是我平常常常講的，他有自私自利，他有名聞利養，他有貪圖五欲六塵的享受，他有貪瞋癡慢疑。所以，別說悟入了，聽都聽不懂。如果我們聽了，覺得有幾分懂了，你在佛法上修學，你就很有進步，你能懂我在這裏說什麼。

　　『爲利衆生成正覺』，這是把諸佛如來、菩薩、羅漢到世間來應化，到世間來示現，目的說出來了。他成正覺，他早就成正覺，哪裏是今天成正覺。他修行，他修行早就圓滿了。今天還來做這個樣子，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成正覺，這一次是第八千次，《梵網經》上講的。爲什麼？「爲利衆生」，就這一句話，就這四個字。爲令衆生得真實利益，而到這個世間來示現的。

　　我們學佛，我們是不是跟佛陀有一個共同的目的？不是爲自己，爲利衆生；爲利衆生是真正利自己，爲利自己是真正害自己。這四句偈，你去體會大威光菩薩對于佛陀意業的贊歎。我們要理解、要懂得，你才能學到。這裏最重要的一句，「爲利衆生」，念念爲利衆生，行行爲利衆生。除了爲利衆生之外，什麼都沒有。爲利衆生不著利衆生相，成正覺沒有成正覺相。心裏頭沒有成正覺的相，這叫「善逝」。

　　請接著看偈頌第九首，這第九、第十兩首，是勸導大衆皈依佛陀，這是威光太子對佛既然是備加贊歎之後，希望大家都能夠皈依，都能夠向佛學習，請看經文：

　　【汝等應生歡喜心，踴躍愛樂極尊重，我當與汝同詣彼，若見如來衆苦滅。】

　　這首偈很簡單，只有四句，但是把做學生的本分都說出來，非常非常難得。證明印光大師在《文鈔》裏面講，這是有人寫信向他老人家請教。佛法好，這個人已經知道了，但是不曉得怎樣能夠契入，向大師提出這麼一個問題：學佛有沒有捷徑？可見得學的人很著急，希望很快能夠入佛境界。大師在回答他信件裏面說：有！捷徑是什麼？「誠敬」。一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。這首偈裏頭具足了誠敬。印祖開導的。我初學佛的時候，也有這個問題。我第一次見章嘉大師，我就向他老人家說：佛法的好處我知道了，有沒有一個方法，教我能夠很快的契入？他老人家給我講了六個字，「看得破，放得下」。善知識確實應機說法。你看印祖對那個人，那個人問的問題跟我完全一樣，印祖對他講的是「誠敬」，章嘉大師對我講的是「看破，放下」，根機不一樣，我們統統得利益了。

　　所以親近善知識，第一樁事情『應生歡喜心』。爲什麼？「百千萬劫難遭遇」。無量劫來希有難逢的一天，這一天被你撞上了，怎麼不歡喜！今天，許許多多學生親近老師，爲什麼得不到利益？輕慢心！對老師沒瞧得起，你怎麼會得到利益？我們再看釋迦牟尼佛當年給我們示現的，佛是真正好老師，跟大威光菩薩贊歎的一樣，但是提婆達多天天造謠生事。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂弟，你看看，這樣的關系，在大衆當中說佛的壞話，破壞佛的形象，造謠生事。跟佛學習的這些學生，如果沒有善根、沒有道眼，聽到那個能言善道的提婆達多的話，對釋迦牟尼佛尊敬心就沒有了。這些人到哪裏去了，跟著提婆達多去了。一直到提婆達多惡貫滿盈，墮地獄，才有一些衆生覺悟，回頭再來皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛慈悲，既往不究。

　　回頭，很好，只要你肯回頭，你還算不錯。這是什麼？這是示現給我們看。再好的老師，再有德行的老師，都有人造謠生事。世尊如是示現，我們想到古佛亦複如是。爲什麼會有這種事情？跟諸位說，不是佛的德行不圓滿，而是什麼？衆生業障太重。所以才有這些事情發生，與佛菩薩、與善友毫不相幹。善知識所示現的，八風吹不動，你贊歎我，我還是這樣的；你毀謗我，我還是這樣的。天天受持讀誦、爲人演說，一絲毫沒有改變。毀譽不動心，不生煩惱。臺灣那邊有很多毀謗，刊登在報紙、雜志上，悟道法師把這些資料寄給我，寫了封信給我，他們在臺灣想組織一個小組來辯駁。我打電話告訴他，沒有必要。怎麼樣對待這些毀謗？釋迦牟尼佛爲我們示現了榜樣，默擯！默擯就是一句話不說，我們仔細聽聽他的毀謗，有則改之，無則加勉。不要去辯駁，不要去計較，要緊的是提升自己的德行，認真努力修學，這個重要。他說，不重要，他說累了，他自然就不說了。他在報紙雜志上寫，寫累了自然就不寫了。辯駁他幹什麼？我們的事實擺在此地。說話的人，寫文章的人，跟我都不認識。他沒有跟我相處過，他不了解我，他要認識我，跟我相處過，我相信他不會寫，他也不會說這些話，諸位一定要明了。

　　提婆達多對釋迦牟尼佛這種造謠生事，我們曉得，提婆達多是菩薩再來的，就像唱一臺戲一樣，他是唱反面角色的。唱的什麼？顯示釋迦牟尼佛的德行，你看看，一般平常人遭受毀謗，他是什麼態度？你看看釋迦牟尼佛遭受這個毀謗是什麼態度？教我們的，我們要懂得。釋迦牟尼佛有沒有反駁？有沒有生瞋恚心？有沒有起報複的念頭？沒有！所以我們遇到這些事情，真的碰到了，合掌「阿彌陀佛」，令歡喜。你就是當我面指責，我也一句話不說。等你說累了，不想再說了，我跟你說一聲阿彌陀佛！謝謝你的指教。不會有第二句話。

　　我們起心動念、言語造作不離開經教。你說這個經教有錯誤，不行，你不是標准。真正有修、有證的人，那個人是標准。你的煩惱、習氣常常起現行，心不清淨，不平等，你不是標准。真正證得真誠、清淨、平等、覺的人，那個人說話我們可以考慮。嚴格的來說，善導大師在《觀經．上品上生章》裏面教給我們，絕對的標准就是佛說的。菩薩說的，我們還要看看，佛有沒有說過，與佛說的相應，我們能接受，如果與佛說的相違背，我們信佛不信菩薩。如果再來一個佛說，你要曉得佛佛道同，佛的說法，即使不一樣，意思完全一樣，佛佛道同。如果來了一尊佛，說的這些法跟過去佛說的不一樣，這個佛有問題，假佛不是真佛，真佛所說的一定跟一切佛相同。善導大師提醒我們！我們要找到一個標准，這才能真的有依靠。所以遇善知識最重要的，生歡喜心。

　　『踴躍愛樂極尊重』，你看尊重加個「極」，尊師重道。不是一般的尊重，「極尊重」。極尊重怎麼樣表現？不是說見到老師就磕頭叁拜九拜，不是的。見到老師就畢恭畢敬，也不是的，不是在形象上，在實質上…

《大方廣佛華嚴經講記 第九六六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…