..續本文上一頁，協助一切衆生。幫助他覺悟，幫助他斷惡修善，幫助他回頭，劫難就化解了。

　　末後這一句總結，『此是如來自在用』。這裏不用諸佛，用「如來」，如來的意思是自性，性德。這是性德自在的作用，所以說法爾如是。哪些人是如來？真正覺悟的就是如來。大乘經上世尊給我們說明，「如來者，今佛如古佛再來」，所以稱如來。如來者，乘如實道來教化衆生，稱如來。如來者，無來無去，稱爲如來。《金剛經》上還有一個最好的解釋，「如來者，諸法如義」。這句話講得好！諸法如義是什麼？一切法皆如，無有一法不如。「如」是自性，一切法是心現識變的，所以沒有一法不是自性，沒有一法不是性識。清朝青蓮法師注解《地藏菩薩本願經》科注，你看他在科注裏面講的「五重玄義」，全都歸在性識。歸在性識就是說明，一切諸法、十法界依正莊嚴是心現識變，大乘經上常講「一切法從心想生」，就是這個道理；這是「如來自在用」。

　　如果我們學會了，怎麼學？就是學真誠。永遠沒有虛僞，別人用虛情假意對我，我用真誠心對他。如果我也用虛僞心對他，我沒有學佛！假的，不是真的，一真一切真，一妄一切妄。有一樁事情瞞著人不能說，不能說真話，你所有統統都是虛妄的，沒有一樣是真的。《華嚴經》對這個道理講得最透徹，一真一切真，一即一切，一切即一。所以用真誠心，永離虛妄，用清淨心，永遠不染。世出世間一切法一絲毫不沾染。用平等心，沒有高下，決定沒有貢高我慢，對任何人一視同仁，對一切萬物一視同仁。用正覺心，覺而不迷。用慈悲心，無條件幫助一切衆生離苦得樂。這就是「如來自在用」，我這個講法大家好懂。

　　你就知道在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，起心動念、言語造作，曉得怎麼修。一定要跟這十個字相應，這就是與真心相應，與自性相應。這十個字是大菩提心，菩提心是覺心，就是真心、本性、真如，跟這個相應。跟這個相應，這個人是菩薩，這個人是覺悟的人，這個人在這一生當中念佛，哪有不生淨土的道理！居住在這個世間，這個世間劫難影不影響他？不影響，一絲毫都不影響。劫難來了，他往生了，不受劫難。什麼人會受劫難影響？執著這個身是「我」的人，他受劫難影響。執著他所擁有的這些物，房屋也好，土地也好，金銀財寶也好，妻子兒女也好，他的功名富貴，執著這個不能放下的，他受影響。看破放下、自在隨緣的人不受影響。爲什麼？他已經明白了，他已經契入「無我、無人、無衆生、無壽者」。諸位想想，他有什麼影響？他沒有影響。他念念、行行都與性德相應，「此是如來自在用」。再看下面第四首，還是講身業：

　　【出不思議變化雲，放無量色光明網，十方國土皆充滿，此佛神通之所現。】

　　這首偈我們一看就知道，他受用。前面這兩句，『出不思議變化雲』，現身說法。爲人演說，這是爲人「演」。『放無量色光明網』，是爲人「說」。諸佛菩薩出現在世間，這個世間常講九法界，九法界都是世間。出現在世間，爲什麼？他爲什麼要出現在世間？只爲一樁事情：幫助衆生破迷開悟；就爲這樁事情。那要怎樣幫助？現相、說法。現相是演、表演，就是把正覺做出來給大家看。正覺的樣子，正覺的心，就是真誠清淨平等正覺慈悲；正覺的行，就是看破放下自在隨緣念佛。做出來給人看。這是「出不思議變化雲」，現相。爲什麼有變化？衆生不是一個，根性不相同。諸佛菩薩的示現，覺悟人的示現，他不是爲自己，他是爲衆生。既然爲衆生，你當然要恒順衆生，自然要隨喜功德，你要不能恒順、不能隨喜，衆生不歡喜，衆生不願意接受。你再有好心想幫助他，人家不接受。所以幫助衆生，先決的條件是要恒順、要隨喜。佛知道，所以變化就多了，千變萬化。

　　《楞嚴經》上講的「隨衆生心，應所知量」，我們讀了這一句才恍然大悟。在這個世界上，這個地球，過去現在未來，在不同的地區、不同的族群，出現不同的聖人、不同的教化；現在我們所看到不同的宗教，不同的學派。這什麼原因？就是那些佛菩薩、大聖大賢的不思議變化。一定是隨順這個地方人的根性，隨順他的愛好，我們現在講隨順他的文化，隨順他的曆史淵源，隨順他的風土人情。現相，他們喜歡什麼身相，現什麼身相，衆生看到生歡喜心、生恭敬心。所現的色身、現相不一樣。我有一次在麻六甲弘法，順便去參觀一個緬甸寺廟。在這個寺廟大殿裏面，我看到叁十多尊大理石雕的釋迦牟尼佛像。這叁十多尊釋迦牟尼佛的像，面貌、姿態都不一樣。我仔細看，它下面有說明，這一尊像，印度的，釋迦牟尼佛在印度示現這個像。有在泰國的，有在西藏的，有在斯裏蘭卡的，有在中國的，有在越南的，有在韓國的，有在日本的。這叁十二個像是叁十二個不同的國家地區，他的面貌，就是當地人的面貌。印度示現的，印度人，跟印度人面貌一樣，印度人歡喜。在中國示現的，面貌跟中國人一樣。在哪個國家地區所示現的，面孔跟當地人一樣。佛不是一個身，不是一個相，「不思議變化」。我們要懂得這個事實真相。

　　所以，應化在世間，你一定要懂得各個國家族群、地區的風土人情，你要跟他們融成一片，他就歡喜了。不能執著！離一切妄想分別執著，才能自在隨緣。我們現在能不能學？不能學！爲什麼不能學？我們沒有戒定慧。我們要一自在、隨緣，馬上就被人拖下水。佛菩薩行！佛菩薩戒定慧圓滿，佛菩薩無心、無念、無妄想分別執著，他隨緣是自在的。我們要隨緣就生煩惱。到什麼時候我們也跟諸佛菩薩一樣自在？在《華嚴經》上講，你要契入華嚴境界。換句話說，最低限度你要證得圓教初住菩薩的果位，行了！你就可以學諸佛菩薩一樣，「出不思議變化雲，放無量色光明網」，現身自在，說法自在。現身沒有障礙，無礙，說法無礙。你已經契入法界，你已經明心見性了；換句話說，你的妄想分別執著放下了。你恢複到純淨純善的性德，念念、行行決定與性德相應，決定不違背性德。世法裏面講的倫常、道德，你一定念念相應，決定不相違背。「仁義禮智信」，「孝悌忠信禮義廉恥」，「忠孝仁愛信義和平」，決定是念念相應。在佛法裏面叁十七道品，文殊菩薩講的十波羅蜜，普賢菩薩講的十大願王，一切諸佛菩薩的善德，無一不相應，絕對沒有一樁相違背的。這個時候你就能「出不思議變化」，你就能「放無量色光明」，爲一切衆生演說。

　　『十方國土皆充滿』，這一句顯示出你的心量，確實心包太虛，量周沙界。你的愛心，你的慈悲，用現代人的話說，你的服務決不是只限一個方隅，你是遍法界虛空界。在現前，你一定不分國家、不分族群、不分宗教、不分男女老少，你的心永遠是真誠、清淨、平等。你肯定是盡心盡力爲一切衆生服務，爲一切衆生效勞。『此佛神通之所現』，「神」是神奇，超越世間人想象知識之外的，所謂神奇莫測。「通」是通達，沒有障礙。這種能力從哪裏來的？從智慧來的。所以佛法的修學，無論是哪一個宗派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門，無量法門，總而言之，都是以真實般若智慧爲體。佛法的修學，終極的目標就是智慧。智慧不是學來的，不是從外頭來的，自性本具的般若智慧，這是我們所希求的，我們要證得的。

　　這是一切神通之所依，你要是得到定慧，你就有能力出不思議變化，隨類化身，你就能演說無量無邊的佛法，放無量光明。智慧怎麼求法？我們曉得智慧是本有，現在被妄想分別執著障礙住了。佛教我們從持戒下手，因戒得定，因定開慧，這是恢複的辦法。如果我們把戒律疏忽，不想持戒，單單想研究經教，開智慧，沒這個事情！你沒有定慧，你研究那個教，這佛法裏面講，狂慧！不但沒有好處，還有壞處。這個經論裏頭講得很多、很清楚，狂慧有害，沒有益。所以真正修行人要聽佛的話，要學老實，持戒修福，從這個地方下手，然後再修定開慧。現在時間到了。

《大方廣佛華嚴經講記 第九六四卷》全文閱讀結束。