..續本文上一頁無明前面，分別、執著完全沒有了，對于世出世間一切法，再也沒有分別執著了。如果還有分別執著，你見思煩惱都沒斷，你怎麼能破無明！所以對于世出世間法，執著還在，你出不了六道，分別沒離，你出不了十法界，大乘佛法的邊緣你都沾不上，我們不能不知道。

　　我們也知道這一樁事情難！誰有本事斷見思煩惱？其他的我們都不說了，見思煩惱裏也不要說太高，講最淺的，誰有能力斷叁界八十八品見惑？我們就講這一句，你有沒有能力斷？有能力斷叁界八十八品見惑，在小乘證須陀洹果，在大乘圓教是初信位的菩薩，十信裏頭初信，初信位的菩薩見惑斷了。現在這個世界上能找到這個人嗎？這樣的人，跟諸位說，就不是凡夫，他是聖人，小聖，小聖裏頭最小的。他出不了六道輪回，但是他在六道裏頭決定不墮叁惡道，保證！他的生活修行的空間，在人天兩道，天上人間。天上人間他也不是永久住在那個地方。經論上講得很清楚，天上人間七次往來，他就證阿羅漢果，就出六道輪回。不管這個世間有沒有佛出世，有沒有佛法，都沒有關系，肯定七次往來，他就出六道輪回。所以他是聖人，不是凡夫。實實在在想想，我們做不到，我們只有一條路可走，從前李老師幾十遍的教導我，念佛求生淨土！只有這一條路，爲什麼？這一條路叫帶業往生。帶什麼業？見思煩惱，八十八品見惑一品不斷也能往生西方極樂世界，這個妙！我們除這條路之外，沒路可走！自己一定要清楚，一定要明白，老老實實持戒念佛。

　　祖師大德訓導我們的，不要忘掉「持戒念佛」，念佛不持戒，跟你說，你不能往生，你去不了。爲什麼去不了？持戒的人是善人。你看看他修《十善業道》，修十善業，他持五戒，五戒十善，善人。我們展開經本，你看佛在經上叫的「善男子善女人」。善男子善女人，我們是不是？不是！我們看到那個人不歡喜還討厭他，這個心就不善！真正善人，對于造作極重惡業的人，都沒有絲毫的惡意，只有憐憫，「他無知，他做錯了事」，憐憫同情，沒有一點惡意對他。我們要學到這樣的程度，這往生條件才具足，這個容易。一般人講：這個好難！是很難，但是我們做得到。破見思，我們做不到，說實實在在話，做不到！這個一定要做到。我們對待惡人不起惡念，是屬于不殺生這條戒。一切有情衆生不但不能殺害，不能叫他因我而生煩惱，不殺生這條戒才圓滿。我講經的時候說過，我們遇到惡人，惡的環境、惡的人，不起瞋恚；沒有報複的念頭，沒有絲毫瞋恚的念頭，這是屬于不殺生的。沒有報複的念頭，你就絕對不會批評他，不會以惡言惡行加諸于他，這是不殺生的戒圓滿。沒有一點瞋恚的念頭生起來，忍辱波羅蜜圓滿。

　　所以十善五戒我們要認真修學。在哪裏修？就在日常生活當中，處事待人接物。順境、善緣決定不能起貪戀；貪戀，貪是叁毒煩惱裏面的貪煩惱，戀是癡煩惱。惡境裏面要斷的是瞋煩惱，貪瞋癡。換句話說，在日常生活當中，對一切人事物不起貪瞋癡了，五戒十善就做到了。那你要問有沒有破見惑？沒有。你的功夫是伏煩惱，但是伏煩惱就能往生，生凡聖同居土。生到凡聖同居土，得阿彌陀佛本願威神加持，也能「覺法實性，離分別」，這個功德不可思議。

　　《華嚴經》裏面的教導，含義非常之深。你看看善財童子五十叁參，第一個參訪的德雲比丘。德雲比丘修什麼法門？念佛法門，念阿彌陀佛求生淨土。你看看我們常講先入爲主，這是第一個善知識，第一個老師，教他念阿彌陀佛求生淨土，你說這個意思多深。再看最後第五十叁位，第五十叁位是普賢菩薩，「十大願王導歸極樂」。你看看一個開頭一個總結，自始至終，善財修的是什麼法門？念阿彌陀佛求生淨土。所以彭際清居士才說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。你們想想，他這個話有沒有道理？說老實話，這個話我說不出來，我沒有這個見地。但是，我一看到彭際清居士講的這句話，我立刻就明白，百分之百的贊成。他講得太好，我有這個意思說不出來，他替我說出來，歡喜贊歎！《華嚴》最後歸淨土，五十叁參就是淨土法門。當中，五十叁去掉頭尾，當中這五十一參是什麼？跟諸位說，「離分別也」。教你在一切人一切事一切物，《華嚴經》上顯示的男女老少、各行各業，你可以看、可以聽、可以接觸，離分別也，這是般若智慧。

　　這個「離分別也」是心裏頭樣樣清楚，是智慧，但是決定不把這些東西放在自己心上，自己的心清淨不染！自己心裏頭，就是能大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。一個人能夠在境界裏頭守住本心，本心就是本性、真心，無一物，六根接觸外面境界生智慧，這個智慧是後得智，就是無所不知。內裏面清淨心一塵不染，這是根本智，你無所不知是從清淨不染的心顯現出來的。所以，不能有知，「般若無知，無所不知」。你要是以爲你有知，你就完了。你要有知，那你是有所不知，你不知道的東西太多太多了。

　　大師注解裏面提醒我們，我們再往下面去念，「有可離者，非真離也」，我們一句一句的來說。我們今天有沒有可離的？有。我們要離妄想分別執著，這天天在講的，放下妄想分別執著，我們要離。大師跟你說，有可離的，你沒有真正離。這個話什麼意思，你懂不懂？你心裏頭還執著有個「我要離妄想分別執著」，這一念就是妄想分別執著，你怎麼能離妄想分別執著？這是佛法最難的地方，這個意思愈講愈深。這樣看起來，那就不要離了，「不要離」又是一個妄想分別執著。所以你要是不會，你想離，或者你不想離，統統是妄想執著。會的人他就明白了，會的人說「離即兩邊都不著」，那是真離了。他這個文後面，「知自性離，不複離也，無離之離，即真法界」，這幾句話很不好懂。現在時間到了。

　　我們再看「睹相獲益」第七句經文：

　　【即得般若波羅蜜，名自性離垢法界清淨身。】

　　清涼大師在注解裏面跟我們說「般若者，覺法實性，離分別也」。這一句是總說，意思略略的跟諸位報告過了。下面大師在注解裏面講「有可離者，非真離也」，這一句話很不好懂，特別是對初學。我們知道《華嚴經》不是教初學的。世尊當年出現在世間，最初示現在菩提樹下，夜睹明星，成等正覺，那是表演的，表演他成佛了。成佛之後，就在定中，《華嚴經》是在定中講的。給誰講？四十一位法身大士。換句話說，你要不是法身菩薩，你就沒有能力參與釋迦牟尼佛定中的法會。定中的境界不可思議，如來大定當中，《華嚴經》上所說的「師子奮迅大定」，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，這不是一般菩薩的定功。在這個境界裏面，要用現在的話說，所有一切時間、空間的維次統統突破了，這是不思議的解脫境界，在這裏面講的。

　　我們人間的時間是二七日中，也有人說叁七日中，這個都無所謂，總而言之，二七、叁七，時間不長，就算叁七也只二十一天。他說了多少東西？他所說的東西無量無邊。二七、叁七哪裏能說得完？諸位要曉得，他時空沒有了。這是大經上常講的，在這個境界裏頭，把無量劫可以濃縮成一剎那，一剎那也可以展開來爲無量劫，時間沒有了。怎麼沒有的？現在我們明了，不同維次的空間被科學家證實了，確實存在。不同維次空間怎麼來的？科學家不知道，佛法曉得，從什麼地方來的？從妄想分別執著裏面變出來的。換句話說，離妄想分別執著，離得幹幹淨淨，這個多維次的空間就沒有了；沒有之後，那才叫一真法界，所以一真法界在現前。

　　離妄想分別執著的人，他住一真法界，他沒有時間觀念，也沒有空間的觀念。所以十方叁世一切諸佛如來，他要見都在眼前，沒有空間界限；他要看過去佛，要看未來佛也在面前。爲什麼？時間突破了。不思議解脫境界！這不是我們的境界。我們過去、昨天回不去，沒有辦法回到昨天；明天，明天我們也入不進去。我們真的有界限，有堅固的界限，沒有法子突破。無論在時間、在空間都有堅固的界限，這個堅固的界限是堅固妄想變現出來的。這些道理、現象，《楞嚴經》上講得清楚，講得很透徹。很可惜，西方的科學家們沒有讀《楞嚴經》，沒有讀《華嚴經》。

　　「有可離者，非真離也」，我在前面略略的說了說，爲什麼？你有離的心，你還是沒有離，你沒有離的心，也沒有離。這個道理究竟在哪裏？說穿了就是你的妄想分別執著在作祟。妄想分別執著是我們無量劫來的習氣，無量劫熏成的習氣，你今天想斷它，可沒那麼簡單。這是跟你講實在話，佛也是這麼說的。所以我們知道，這個經是對法身菩薩講的，不是對凡夫講的。凡夫裏面有一種人可以聽這個經，那是什麼人？在開經的時候，清涼大師跟我們說出來，大心凡夫！他雖然是凡夫，見思煩惱沒斷，但是他心量大，我們講肚量大，能包容，能包容虛空法界，所以常講「心包太虛，量周沙界」。凡夫裏頭確確實實有這麼大心量的，這個大心量的人他可以聽《華嚴》，他對《華嚴》聽了之後，他會有悟處，能得受用。如果沒有這麼大的心量，見思煩惱沒斷，《華嚴》對他不契機，他看不懂，他也聽不懂。但是有不少人喜歡念，念也有好處，阿賴耶識裏頭跟《華嚴經》結個緣，阿賴耶識落下華嚴種子，這也是個好事情。可是我們曉得，今生今世決定入不了這個境界。

　　現在我們怎麼辦？我們還是「有可離者」。我們要用戒律做一個是非邪正的標准，嚴持戒律！這是世尊教幼稚園、教小學，我們是幼稚園、小學生，一定要懂得嚴持戒律。你要不從這個下手的話，那麼佛法裏面所講的種種利益，你是一分一毫都得不到。你一生勤苦學佛，你沒有戒律的基礎，你所修的是什麼？如果修的與善相應，修的是有漏福報。如果與善法不相應，那你造的是惡業。這就是李炳南老居士以前常常教導我們，該怎麼生死…

《大方廣佛華嚴經講記 第九六二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…