大方廣佛華嚴經(第九六叁卷)

　　 　　諸位同學，請看大威光太子遇第二佛，睹相獲益第八句，第八句看起：

　　【即得神通。名無礙光普隨現。】

　　這是大威光菩薩見如來的相好，獲得無量無邊的利益。佛爲我們略舉幾種，前面我們看過得念佛叁昧，得陀羅尼，一直到得四無量心，慈悲喜舍，得波羅蜜。第八句得神通，神通的名號叫『無礙光普隨現』。清涼大師在注解裏面告訴我們，「通用智俱，故無礙隨現」，通是神通，用是作用。神通作用它依什麼？就是依前面講的般若智慧，這非常重要！清涼大師在前面這一句講般若智慧，說得很多，我們只是略略的爲大家介紹過，《鈔》裏面詳細的說明，希望大家自己要多看看。

　　佛法，自始至終所求的，沒有別的，只是智慧而已。宗門常常講佛法修行「要」在明心見性，這怎麼是智慧？跟諸位說，明心見性就是智慧。心是什麼？心是靈知，靈明覺知。這是真心，這是本性。靈知心遍法界虛空界，所有一切的現象，《華嚴》跟大乘經上常講「唯心所現」。什麼心？就是靈明覺知的心。因此，能現的是靈知，所現之物怎麼會不知？不可能的。所現之物統統是靈知，靈知就是佛。所以古德跟我們講，「衆生即佛，佛即衆生」，那個佛就是靈知，這是真的。所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿，種智是如來果上所證得的一切種智，就是究竟圓滿的般若智慧。哪有一法無知！那是不可能的。

　　近代，科學家證明水有靈知，發現它能聽、它能看，它與人起心動念生感應。這是什麼？靈知！不僅水如是，所有一切萬物，無有一法不如是。從我們自己身體上來講，我們身體的細胞，每一個細胞，組成細胞的原子、電子、粒子，每一個粒子都有靈知。我們爲什麼會變成這個樣子？我們迷了本性，迷了本性就是迷了靈知，這一迷就把智轉變成煩惱了。就像你在水結晶裏面去看到的，如果一個人完全沒有煩惱，心地清淨善良(這個善良不是善惡的善)，那個結晶是最完整、最美的。爲什麼這麼美？它本來就是這樣的。所以，自性具足圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，法爾如是。你動個念頭，它就産生變化，它就變成不完美了。如果你迷得很深，迷得很重，起貪瞋癡慢，計較是非人我，這個變化就大了，變得非常醜陋，變得非常惡劣。它要沒有靈知，它怎麼會變？從這個地方我們就真正體會到什麼是感應道交。所以，衆生有感，佛就有應。佛是什麼？靈知。衆生起心動念，起心動念是感，天地萬物立刻就有應。

　　現在我們現前的社會，確實有些不善的念頭，這個不善的念頭，感得來的是天災人禍。我們怎麼救？佛菩薩教導我們，中國古聖先賢也教我們，說「身治則天下治，爲天下者不于天下于身」，這個話講得好。我們要想幫助天下人，幫助天下化解劫難，消除天災人禍，從哪裏下手？自己，于身！不于天下于身。身怎麼做？希望自己的身心，當下修成純淨純善，不容毫分不善不淨夾雜，這就能轉衆生的業。這個過去我在講席跟諸位說過，就像兩個浪一樣，一個是大風大浪，一個是非常平靜的流水。那個不善的是大風大浪，淨善的這個是平靜的，這個平靜的水沖進了大浪，當然這個平靜的水會隨著浪花起伏，但是那個大浪就變成沖成中浪、小浪，把它調和了，就這麼個道理。所以我們要以清淨心、平等心、慈悲心，去沖擊他們的惡念惡行，希望把他們的惡念惡行降溫。縱然不能完全消除，它減輕得很多了。最有效果最具體的方法，自古以來祖師大德常常教我們，無過于念佛。

　　現在在歐洲，大戰似乎就在眼前。我們要怎麼辦？認真努力念佛。我們念佛所希求的就是希求化解這一次戰爭，求諸佛菩薩加持，希望這次戰爭能夠免除。果然真誠，我們的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，感應不可思議！因爲我們的作爲與性德相應，與自性本具的智慧、本具的德能相好相應，我們希望能像經上講的「無礙隨現」。所以我請求學院的同學，在這兩個星期，我們把能夠停下來的課程停下來，一心念佛，專求世界和平，專求化解沖突。在網路前面的同學，你們如果懂得這個道理，我們一起來念佛。在這兩個星期之內，除了你工作之外，你有空閑的時間，誠心誠意念阿彌陀佛，回向祈求世界和平。我們共同來努力，求諸佛菩薩一切神聖加持。這是「無礙光」，這個神通叫「無礙光普隨現」。再看底下這一句，第九句：

　　【即得辯才。名善入離垢淵。】

　　清涼大師在注解裏面注得不多，但是意思確實很圓滿，「入法之深，離說之垢」，這八個字意思很深很廣。『辯才』，四無礙辯才。無礙辯才怎麼得到的？智慧開了，道眼開了。你智慧道眼不開，哪來的辯才？清涼講得好，「入法之深」，入是契入。我們今天學佛，對于經教，自己問問自己有沒有入處？你要問什麼叫入處？大威光童子這一段經文就是說他的入處。你看他見相、聞聲，悟了。這個悟就是入處，他悟了。人家見相聞聲得念佛叁昧，得陀羅尼，得慈悲喜舍，得般若波羅蜜，得神通，得辯才。

　　我們聽經聞法每天修行，我們得到什麼？自己要認真去思惟，認真去反省、去觀察我們得的是什麼？念佛叁昧沒有，慈悲喜舍沒有，一樣都放不下！般若波羅蜜沒有，起心動念都是煩惱，都是貪瞋癡慢。這個原因，雖然學，沒有入進去。古人講讀書食而不化，書是念了，天天在念，很用功在念，書裏頭什麼意思？不知道。當然更不可能把書裏面的教誨變成自己的生活，變成自己的思想見解；那就入了。入的樣子、入的過程、入的方法，就是世尊在經上常常講的，「受持讀誦，爲人演說」，你能把這八個字做到，你學教就有入處，學教修行或者是參禅持咒你統統有入處，你有受用，這不能不懂。所以，關鍵就是「爲人演說」。

　　我們現在學的是學得有一點點爲人說，沒有演。演是做到，做出來給人看，你就真入；做不到，沒入！譬如我在講席當中常常勸導初學，實在講我們都是初學，放下對一切人事物控製的念頭，放下沒有？放下對一切人事物占有的念頭，你有沒有放下？這兩個念頭要放不下，這是煩惱的根。你煩惱的根在，沒斷，它生煩惱，生無量無邊的煩惱。你真的把它放下，那個煩惱從根斷了，再生出來的是智慧，就不是煩惱了。禅宗六祖惠能大師在《壇經》上，你看他見五祖，跟五祖說「弟子心中常生智慧」，我們聽了非常羨慕。自己想想如果我要見到祖師，我一定是這樣說法，「弟子心中常生煩惱」。他不生煩惱，他常生智慧。他爲什麼生智慧，我爲什麼生煩惱，沒有別的，他放下了，放下就生智慧。我爲什麼生煩惱？我沒有放下。我對于一切人事物還想控製，對于一切人事物還想占有，愚癡！所以生煩惱不生智慧。

　　能大師的本事就是放得下，身心世界一切放下，所以他生的是智慧、是德能、是相好，他跟我們不一樣。福慧現前了，得無礙辯才。他不認識字，他也沒有念過書，也沒有人跟他講過經說過法，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講得不多。《金剛經》諸位都讀過，全部經文只有五千多個字，忍和尚跟他講的大概還不到四分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，一悟一切悟。不但《金剛般若》他通達了，六百卷《大般若》也通了，世尊四十九年所說的一切經教他也通了。我們在《壇經》上看他給大家說法，他通達《大涅槃經》，無盡藏比丘尼念給他聽，他聽了之後講解給無盡藏比丘尼聽，無盡藏比丘尼聽了之後，開悟了。他聽法達念《法華經》，念得不多，只念到第二品「方便品」，他就叫法達不要念了，完全明白了。給法達講解《法華經》大意，法達聽了開悟了。這是得辯才無礙。我們在《壇經》上看他講法相唯識，言簡意赅，字字句句都說到重點，一字一句廢話都沒有。這什麼原因，我們一定要懂，這是契入之深。

　　「離說之垢」，這句話怎麼講？馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們聽法，教我們「離言說相」，聽經的時候要「離言說相，離名字相，離心緣相」，你就能入。這叁個是什麼？言說是執著，名字是分別，心緣是妄想。你們想想對不對，離妄想分別執著，你聽法就會悟入。諸位想想，幾個人會聽！所以宗門大德常常測驗學生，你會麼！會什麼？離心意識，沒有別的。六根接觸六塵境界都會離心意識，就是都會離妄想分別執著。聽，離妄想分別執著聽；說，說也離妄想分別執著說。

　　所以，佛說法四十九年，說而無說，無說而說。他的常隨弟子聽經，怎麼聽的？聽而無聽，無聽而聽，這個入得深！說法的人清淨，一塵不染。聞法的人清淨，亦複如是，也是一塵不染。高！于塵勞不染，就是與塵垢不相應，換句話說，與這邊不相應，與那邊就相應。那邊是什麼？法性，與法性相應。果然與法性相應，淨穢沒有了。不但淨穢沒有了，生滅也沒有了，來去也沒有了，一多也沒有了，這個時候的心境跟虛空法界合一，合而爲一。

　　真正契入這個境界，說，也是合一的；不說，也是合一的。說淨說善是合一的，說不淨不善也是合一的，這是一真法界，這個才成就無礙辯才。所以，這個辯才名字叫『善入離垢淵』，「淵」是深廣，像大海一樣。「垢」在此地就是說的妄想分別執著，一般大乘經上常講的見思、塵沙、無明，統統離了。所以大威光童子是什麼境界？不是普通菩薩，深位的法身菩薩。「善入」，這個善入，大乘經上講的「兩邊不立，中道不存」，這才叫善入。有入有不入，那個不叫善入。善入，連入處的痕迹都沒有，這個才叫善入，這是你真正契入了。有稍稍一點痕迹，沒入。那個入，我們一般天臺大師講「相似即」入，不是真的入。當然，在我們六道凡夫看也不錯了。可是你要記住，那個不究竟。末後這一句：

　　【即得智光。名一切佛法清淨藏。】…

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