大方廣佛華嚴經(第九六四卷)
諸位同學,請看大威光童子遇第二佛,「贊德勸詣」偈頌第二首:
【佛身普放大光明,色相無邊極清淨,如雲充滿一切土,處處稱揚佛功德。】
二、叁、四,這叁首偈都是贊佛的身業,偈頌含義很深很廣,所說的都是如來的果德。如來果德,是我們一切衆生本有的,我們人人本來都有。本來都有,何以現在沒有?這個原因佛告訴我們,一切凡夫無始以來迷失了自性,自性裏面本來具足的智慧、德相統統都不能現前。迷得愈深,産生的變化就愈大。心行不善,變現出依報跟正報當然是濁惡。佛在經上跟我們講娑婆世界是五濁惡世!這些原理我們明白了,現在最重要的,是佛在幫助我們恢複,使我們性德本具的智慧德能能夠現前。現前之後,跟諸佛如來無二無別,這是佛法教學真實的目標。佛告訴我們,性德本有,只是迷失而已,不是真的失掉,迷失!只要覺悟,境界就轉過來了,所以古大德常講「不怕念起,只怕覺遲」。
在贊頌這十二句當中,第一句是總綱領,『佛身普放大光明』,「佛身」是我們每一個人、每一個衆生的真身、本身。我們讀經,一般人讀到佛身,就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛,就想到這些佛。這個想法沒錯,但是也不能說全對。爲什麼?這是著了相,不知道這兩個字當中真正的含義。 真正的含義,「佛」這個字是「覺」。佛身是什麼?覺悟之身。我覺悟了,這個身叫佛身;你覺悟了,你的身叫佛身;他覺悟了,他的身叫佛身。你看這個意思多麼親切!只要你覺悟了,你這個身就放光。我們肉眼凡夫看不出來,心地稍微清淨的人,他能看出來。在中國一般講「氣」,中國人不知道光明,說氣。練氣功的人,凡是練功的人,心比一般人的心都要清淨一些,他才能練得成。練成之後,他有能力看一切衆生、一切萬物之氣。不要說是人,這花草樹木有氣,在佛法裏面講放光。
氣的顔色不一樣,大小不一樣。心地清淨、善良、慈悲,與性德相應的,這個光大概都是金色的光明,金光、黃光。如果心行不善,他的氣、他的光顔色是灰色的。業障愈重,顔色愈暗,灰色接近黑色。這裏頭有藍色、有紅色、有綠色,色彩各個不相同。同是一種顔色,裏面有淺深的差別,還有純、雜的差別。那是什麼?我們譬如講善心,善心善行裏頭摻雜著有不善,所以這個光的顔色不純。光的大小,是你的心量變現出來的。你的心量愈大,你的光就愈大。諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,所以他們的光明既純又明顯,周遍法界。我們想學,可是有時候,初學的人是絕大多數的時候,摻雜著嚴重的分別執著,摻雜這個東西,那個光就變小!什麼都不摻雜的時候,這個光放出去就是自然的;自然是周遍法界。爲什麼?虛空法界、剎土衆生,「唯心所現」。既然一切都是唯心所現,這個光是心光,心性本來具足的光明,哪有不遍照的道理!我們要懂得這個事實真相,它確確實實是遍照。
非常可惜,我們迷失了自性,不了解宇宙人生真相,把自己的心量從分別執著是愈變愈小,小到連自己都不能包容。佛在經上常常感歎著說「可憐憫者」,真的可憐、可憫!迷成這個樣子。佛菩薩、聖賢的教誨,他不見不聞。諸位要知道聖賢教誨也是充遍虛空法界,從來沒有間斷的時候。他爲什麼不見不聞?這就是他業障太深,業障太重,他看了不懂,聽了也不懂。六根接觸六塵說法、六塵現相,完全沒有知覺,這就叫做業障,造成嚴重的障礙。再隨著自己妄想分別執著,造作種種不善業。你看把清淨光明一真法界變成了五濁惡世,變成了叁途苦報。不是別人變的!這個諸位一定要清楚,是自己變的。真的,諺語所謂「自作自受」,你自己變現,你自己受用。
「往生經」上世尊說,到阿彌陀佛極樂世界凡聖同居土往生的這些人,得佛受用!阿彌陀佛能夠變化給大家受用,釋迦牟尼佛何以不能?我們要問。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛有什麼差別?佛佛道同,阿彌陀佛能,釋迦牟尼佛也能!也能,爲什麼不能變現?真理真的只有一個,佛變現佛受用,你不會變,你得不到受用。西方極樂世界阿彌陀佛變現,大家受用,這個話是方便話,不是真實話。真實話是什麼?真實話是阿彌陀佛教你,你肯聽、你能信,你能夠依教奉行!所以,西方世界的淨土是誰變的?自己變現的。在這個世間,釋迦牟尼佛苦口婆心教我們,我們半信半疑,我們不能接受,不能依教奉行,是這麼個道理。所以,凡是能夠真正依教奉行的人,到極樂世界去了。不能依教奉行的人,背師叛道的人,到不了極樂世界。這一點我們不能不知道。
早年李老師常常提醒我們,在我們這個世間,許許多多念阿彌陀佛修淨土求生西方極樂世界,以臺中爲例子,念佛的人有幾十萬人,真正能往生的萬分之一、二。換句話說,一萬個念佛求生淨土的人,真正能往生西方極樂世界,只有一、兩個。這是什麼原因?那一、兩個人真放下了,真的依教奉行,他成功了。還有九千九百九十多人,也是念佛求往生的,他在念佛裏頭夾雜。我常講夾雜著自私自利,夾雜著名聞利養,夾雜著貪圖五欲六塵的享受,夾雜貪瞋癡慢,所以去不成。去不成,不能說沒有利益。利益是什麼?阿賴耶裏面種下阿彌陀佛的種子,這個種子沒熟!所以他這一生去不了,來生接著修,後生接著修。由此我們知道,凡是這一生念佛往生的人,都是過去生中多生多劫念佛,也是因爲夾雜,沒有能往生。他要往生了,他怎麼會生到這個世界跟我們在一起修行?沒能往生。而這一生當中他覺悟,他明白了,不再搞生死輪回,徹底放下。不再受這個世間(這個世間包括天上人間)所有一切誘惑,不受了。我懂得了,我明白了,你怎麼樣誘惑我,我笑笑,不理會你;我有我的方向,我有我的目標,我用我的功夫。這樣的人,這一生當中他就往生了。
這些道理、事實真相,經論裏頭講得多,祖師大德語錄裏頭苦口婆心的勸導。最近的,你們看看《印光大師文鈔》。果然能夠依照大師的教誨,依照大師的勸告,肯定得生!難,難在什麼地方?難在這些典籍不喜歡看,看不下去。念佛堂裏頭,雖然二六時中佛號不間斷,你念得不如法,爲什麼說你不如法?因爲你心行裏頭有夾雜。你有妄想,你有疑慮,講得粗顯一點,你的得失心沒有放下,你還是患得患失。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,不但是少分的相應你不具足;要說得不好聽的,你的心行與大菩提心完全相違背,不真誠、不清淨、不平等、不覺悟、不慈悲,那就是與大菩提心背道而馳。
諸位想想,《無量壽經》上佛教給我們的,你看看「叁輩往生」、「往生正因」這兩品經文,你就曉得了,往生必須要具備的條件,是「發菩提心,一向專念」。你縱然做到一向專念,發菩提心沒有;換句話說,你不老實!人不老實怎麼能往生?古大德常常教導我們「老實念佛」。什麼叫老實?起心動念、一切造作與真誠、平等、正覺、慈悲相應,這叫老實。老實是有標准的,這不是隨便講的。這個標准要用經典上的標准,要用阿彌陀佛的標准,極樂世界的標准,你才能往生;用我們這個世間的標准,不行,不能往生。這個道理要懂,千萬不要在這一生當中,把這樁無比殊勝的大好事給錯過了,那就太可惜了。
覺悟了的身,『普放大光明』,放什麼樣的光明?跟諸位說,無量無邊的光明。《地藏菩薩本願經》裏面講的十二種光明雲,那是十二類。第一句是總說,「大圓滿光明雲」,總說。圓滿就是一樣都不漏,圓滿就是「大光明」雲。「普」是沒有障礙,遍虛空法界,遍微塵裏面的剎土衆生。然後再給你介紹分類,分類就是一項一項來說,孝親光明雲,尊師光明雲,慈光明雲,悲光明雲,喜光明雲,舍光明雲,布施光明雲,持戒光明雲,忍辱光明雲,說不盡!《華嚴經》上所講的八萬四千法門,無量法門,一一法門都是光明雲,放光!這光從哪裏發?從自己的心行。可貴的就是一念覺悟,一念真正開覺了,開悟、覺悟,覺了!無有一念不依諸佛如來的教誨。在我們凡夫今天這個位子上,真正覺悟了,念念依照經典教誨,行行不離性德;這個時候你就放光了。光照到什麼地方?前面說了,隨你的心量。你的心量大,光照的範圍就大;你的心量小,光照的範圍就小;離一切妄想分別執著,那你放出來的光是遍照。
『色相無邊極清淨』,相隨心轉。色也是心變現出來的,心現、識變,識是念頭,現在念頭歸了正,一絲毫邪念都沒有了,所以「色相無邊」。這個無邊是好到極處,不是叁十二相八十種好。叁十二相八十種好,是佛菩薩應化在娑婆世界,娑婆世界衆生分別執著,認爲這個人有智慧、有福德,他的相是福相,叁十二種大人相。衆生有這個分別執著,佛就作如是的示現。諸佛菩薩應化在世間,九法界或者是十法界,總是恒順衆生,隨喜功德。他沒有分別,沒有執著,清淨平等,所現的一切色身、色相都是順著衆生的念頭。就像水的結晶一樣。現在科學家證實了,我們明白這個道理,我們喝這杯水的時候,應該怎麼喝法?把這杯水捧在手上,兩個手捧著,恭恭敬敬,從內心裏面生出愛心,真誠、清淨、平等的愛心,生起對宇宙一切萬物感恩的心。你拿在手上兩分鍾,然後再去喝它。爲什麼?這個愛心,這個感恩的心,使這杯水的結晶非常美好。而不是拿到手上咕噜咕噜就喝了,那個效果不一樣。
最好的結晶使我們整個身心,也都變成最美好的結晶,所以你的相貌會變,你的體質會變。什麼樣的毛病不要去看醫生,用自己的念頭把身體裏面這些病痛,病痛就是身體裏面的細胞分子,它的排列組合失控,不是按照自然的排列,所以出了毛病;我們用真誠、清淨、平等、正覺的心,使不當的排列恢複正常,身體就健康了,毛病就沒有了。現在許…
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