..續本文上一頁理這個名詞，真正真理在哪裏，他不曉得。佛法裏頭有，真如、自性是真理。大菩提心裏頭第一句就是理體，你看佛在《觀經》裏面講的「至誠心」，真誠到極處，就是如如理。《起信論》裏面講的「直心」，直心很不好懂，《論》跟《經》合起來看就容易懂，直心就是至誠心，真誠到極處！一絲毫的虛僞都沒有，這是菩提心之體。
諸佛菩薩跟九法界衆生不一樣的，什麼不一樣？就是用心不一樣，除用心之外，其余完全一樣。用什麼心？佛菩薩用真心，九法界衆生用妄心，妄心就是識心，法相宗裏面講的八識。九法界衆生用八識，以八識爲自己的心，不知道有真心。佛菩薩用真心，真心就叫做菩提心，菩提心有體、有用，真誠是體。從真誠心裏頭起用，對自己叫自受用，深心；他受用，大悲心。深心不好懂，古人注解裏面常常講的「好善好德」，這是深心，這個講的也沒錯，但是還是不好懂。所以，我把深心說了六個字「清淨、平等、正覺」，這個大家比較好懂。清淨心、平等心、正覺心，就是覺而不迷。這叁個是深心，自受用的。對大衆慈悲，就是大悲心，慈悲心是對衆生的。我們想想，我們有沒有做到？清淨、平等、正覺、慈悲都是從真誠心裏面流出來的。真誠是體，體跟用都周遍法界，遍法界虛空界。所以在利他來講是一片慈悲，真誠的慈悲，慈悲就是愛心。我們有沒有對待宇宙之間一切萬事萬物，用一片真誠的愛心來對他？果然覺悟了，肯定是這樣的。所以諸佛如來、法身菩薩就是這樣的，沒有一絲毫偏見，沒有一絲毫染汙。有偏見，不平等了。如果有占有、有控製，只要有一點點這個念頭，不清淨。
所以我常常在講席當中勸勉同學，要放棄對世出世間一切人事物控製的念頭，不能有。這個實在講，對自己是太大太大的傷害。傷害什麼？傷害你不開智慧，傷害你不能見性，傷害你不能明了宇宙人生真相，你說糟不糟糕，你所得到的利益太渺小了。一個控製、一個占有，這是一切衆生的通病，一切衆生學佛而不能夠入佛、不能入叁昧，關鍵就在此地。如果能夠放棄對一切人事物控製的念頭，對一切人事物占有的念頭，入叁昧不難！入叁昧就是得禅定。得禅定，跟你簡單講就是得清淨心、得平等心。清淨平等是叁昧，叁昧必然開智慧，智慧是正覺。所以你的清淨平等覺現前了，這個受用不可思議。整個世界給你，整個銀河系給你，都不如得定慧的快樂。整個世界算什麼？佛經上常講，無量無邊大千世界七寶你統統都得到了，你不能了生死，不能超越六道輪回，不能斷煩惱；所以得到了，你還是苦，你不能離苦得樂。
怎樣才離苦得樂？放下就離苦得樂。放下之後，這個身跟大宇宙合而爲一，法身。我這個肉身跟法身融合成一體，這就跟如如之理合而爲一，這是證得了法身。你說哪個自在？證得法身，你的受用是遍虛空法界，一個銀河系算什麼。黃念祖老居士講一個銀河系在佛法裏面講是一個單位世界，一個大千世界有十億個銀河系。太陽系是銀河系裏頭一個小的星團，地球是太陽系裏頭一顆小的行星，不大。你要這個幹什麼？人迷惑顛倒，愚癡到所以然處。甚至于一個小道場都要爭執，實在講太可憐了，眼光心量太小了。佛學到哪裏去了？學佛沒有別的，開智慧，開眼界。佛法稍稍契入，那個眼光所看的是遍法界虛空界。那也是入了華嚴境界，沾上一點邊，你才曉得是重重無盡的遍虛空遍法界，奇妙到不可思議，這契如如之理。
「念功德身，成無邊德」。念功德，前面講過了，念一切助道品。什麼叫助道品，我們要知道。我們今天主修的是執持名號，執持名號是我們主修的正道；除這之外，八萬四千法門，無量法門，世出世間一切法全是助道品。像儒家講的倫理道德，是我們的助道品；佛法裏面不同的宗派、不同的法門是我們的助道品；再擴大，在這個世間所有一切宗教的典籍，所有一切宗教修行的法門、成果，全是我們的助道品；再擴展，包含這個世間各個不同的族群，他們的文化，不同的文化，也是我們修學的助道品。這就是李老師以前常常給我講的，要想學著講經教化衆生，勢必要通達世出世間一切法。通達世出世間一切法是助道品、是功德海，就是此地講的「念功德身」。「成無邊德」，無量無邊的德能，萬德萬能，無所不知，無所不能，你要念，你要學。你不念、不學，你怎麼能成就？
「念相好身，證無邊相」。實在講，他這叁句就是我平常，常常說的，世間人，不管你是哪個國家人，不管你是哪個族群的人，也不管你信仰什麼宗教；換句話說，你從內心裏面所希求的，是不是求富貴(現在人講求財)？是不是要求智？是不是要求健康長壽？這叁樁事情是九法界所有一切衆生共同追求的東西，哪個不求？這個地方講法性身無量壽，真的無量壽，他不是有量的。連西方極樂世界阿彌陀佛那個報身還是有量的，法身是無量的。我們人人都有個法身，法身是體，報身、應化身是用；從體起用，真的無量壽。功德身，功德身是才藝、德能，大家所希求的，就是我們今天講的聰明智慧，無所不知、無所不能，功德身。
相好身，是福報。我們今天講物質的享受，精神的享受，都在相好身裏頭。每個人都希望自己不老，都希望自己年輕，都希望自己相貌莊嚴，叁十二相八十種好，人人所追求的。可是在佛門裏面，佛氏門中，有求必應，在佛門裏面，你才能真正得到。他得到是他有理論，有方法。諸佛如來在從前都是凡夫，他得到了，我們就叫他做佛。諸大菩薩現在正在拼命認真努力修學，他們已經得到，但是不圓滿，到成佛，這是得到圓滿了。雖然不圓滿，那個受用不是我們六道凡夫能夠相比的，怎麼比也比不上。佛在《無量壽經》上有比喻。所以要修相好。
相好怎麼修的？修相好一定要懂因果。中國看相、算命、看風水的都知道，相隨心轉。所以古人有句話說，四十歲之前，你的相貌是受過去生業報的影響，那影響很大。四十歲之後，你的相貌、你的身體要自己負責。爲什麼？是這一生行業的影響。在我們中國人講先天、後天。看相的時候，看你的手相兩個手，男左女右。男人左手先天，右手後天，後天是什麼？四十歲以後。先天，左手是主四十歲以前，右手的相是四十歲以後。四十歲以後是你這一生當中修積的，前世影響少。先天是從小，那是受前一生影響多，這一生影響少。所以四十歲之後，幾乎是這一生影響要占百分之九十。因此教育比什麼都重要。
今天這個世間動亂，災難頻繁，天災人禍從哪裏來的？衆生行業所感召的，行業不善，所以才有天災人禍。爲什麼會不善？沒人教。青少年沒人教他，很可憐！他做錯了事情，受這些果報，實在講也不能怪他。你看《無量壽經》上的幾句話講得很好，「先人無知」，先人是什麼？他的上一輩。他的父母，他的長輩，無知！「不識道德，無有語者」，沒教好下一代。那我們對他做錯事情，受這個果報，不能責怪！要怎麼辦？要再想辦法補救。如何補救？自己身要現身說法，要示現一個樣子給人看，爲人演說，來做補救。這是仁人，有仁慈的人；這是菩薩，有慈悲心、有愛心要幫助他。幫助他，自己必須做好樣子。自己樣子做不好，教人，人家不相信。
我學佛，學佛頭一個老師章嘉大師，章嘉大師第一個課程教給我的，教我讀的是《釋迦譜》、《釋迦方志》，這兩本書《大藏經》裏頭有。但是在那個時候沒有這個書，我必須到善導寺去把《藏經》借出來。但那個借出來，不可以帶到寺廟之外的，是在太虛圖書館，在那個地方抄。《釋迦譜》長一點，《釋迦方志》只有一卷，比較短，所以我抄《釋迦方志》，《釋迦譜》裏頭重要的東西我抄下來，我沒有完全抄。這就是釋迦牟尼佛的傳記。我們要學佛，先要認識釋迦牟尼佛這個人，要了解他；我們學佛，他是我們的榜樣，我們要向他學習。
你看他什麼都放下了。他教別人放下，他自己先放下，那沒話說。地位放下了。他是國王，他若不出家，他繼承王位；王位放下，權力放下；現在人爭名爭權，他放下了。榮華富貴的生活放下了，妻子、小孩放下了。他出去修道，去過沿門托缽的生活，日中一食，樹下一宿，他去幹這個。他選擇職業，選擇的是多元文化的社會教育，他一生從事于這個工作。所以用世俗眼光來看，釋迦牟尼佛是教育家，跟中國孔子一樣，他是老師，我們都稱他作本師，是以老師的身分住在世間。老師的身分，一舉一動都要做學生的榜樣，你們要學，學我這個樣子，學我這個樣子就對了。
我學佛，章嘉大師頭一門課程教我念的是這個，不是經論，我很有受用。所以我知道佛教不是迷信的，佛教不是一般社會人所說的。你看看釋迦牟尼佛一生事迹你就知道了，太偉大了，值得人敬仰，值得我們佩服。真正是舍己爲人，真的是後人所說的難舍能舍。最難得的是他一批學生，常隨弟子一千二百五十五人，居然真的學他，也把萬緣放下，跟著他老人家過一樣的生活。他們每天最快樂的事情是什麼？教學。聽老師講經說法。諸位要曉得，那個時候沒有課本，所講的東西也沒有記錄，沒有講義。天天在聽講，天天在研究，天天在學習。還有不少在家的聽衆，他們在生活上、工作上、處事待人接物上，遇到一些疑難雜症，都向佛請教。你看佛一一解答，顯示出無量智慧，顯示出無所不知，無所不能。教學四十九年，講經叁百余會，叁百余會就像我們現在辦活動，他一生當中辦叁百多次。
我們現在這個學院，我們主要的活動一年四次，我們的活動是講座，佛學講座，因爲這是學院。每一屆是十個七，就是七十天。我們分春夏秋冬四季，每一季辦一次，一季叁個月九十天，九十天我們的講座七十天。這是沒有限製的，每一個國家地區的人都可以來參加，我們都歡迎。但是我們學院不大，道場不大，因…
《大方廣佛華嚴經講記 第九六０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…