大方廣佛華嚴經(第九六一卷)

　　 　　諸位同學，請接著看威光菩薩遇第二佛，「睹相獲益」第叁句：

　　【即得大慈，名普隨衆生調伏度脫。】

　　這一句意思非常明顯，清涼大師在注解裏只用了四個字，「無緣普應」。這是見到佛示現成等正覺，立刻就獲得這第叁種的利益。他的慈悲心被佛的示現引發出來了，這是自性本具的大慈悲心，這個慈悲心『名普隨衆生調伏度脫』。普隨順衆生就是清涼大師講的「無緣普應」，後面這四個字是講慈悲心所生起的德用；根性鈍的人，菩提心調伏了，根性利的人，慈悲心之所加，他就度脫了。『大慈』名稱裏面，「普」字非常重要，普是普遍，隨是隨順。普賢菩薩十大願王裏面，「恒順衆生」、「普皆回向」；換句話說，這個地方非常明顯的爲我們顯示出威光童子的真誠、清淨、平等、慈悲。「大慈」就是慈悲心，平等才能夠普，不平等，普這個字就沒有了。隨順裏面有智慧、有清淨。如果沒有清淨心，清淨心是定。像我們讀了大乘經，我們能不能恒順衆生？我們可以說要學這個法門，是有限度的恒順，不能隨心所欲。什麼原因？我們的定功不夠，如果也要恒順衆生，非常可能被衆生度走了。

　　這個事情早年李老師跟我講得很多。自古以來很好的法師、出家人，發心弘法講經去度衆生。因爲平常修行都在深山，人迹罕至，你跟社會遠離，不接觸，容易保持清淨心。這一出來講經說法，一定要接觸大衆。所以古時候寺院叢林在山上，修行養道的地方，是老和尚講經對內不對外的，培養師資的地方。學生有了成就之後，再派出去講經，講經一定在城市，在人口稠密之處，往往在那裏建講堂；講堂稱爲下院，下院是便利初學，接引衆生。年輕法師下山，到下院講經弘法，接觸的信徒多。要是沒有定功，古今中外都一樣，接觸的信徒多，信徒當中很可能跟你生起了緣，這什麼緣？愛緣。愛緣生起來之後，往往這個法師就還俗，就去結婚了，被信徒度走了。這個事情是平常事，一點都不希奇，我們自己要有高度的警覺。

　　老師對學生的限製，很嚴格。我是叁十二歲參加李老師的經學班，我學的進度很快，老師給我的限製是「你要學講經，不能離開臺中」。臺中是什麼？是自己的道場：慈光圖書館，臺中蓮社，還有個靈山寺。這叁個道場一家，都是接受李老師指導的，只能在這叁處，其他地方不能去。爲的什麼原因？防範你墮落。我在臺中住兩年，出家的因緣成熟了。老師又警告我，告訴我：四十歲之前，決定不能到外面講經說法，要真正到外面去講經說法，到四十歲以後。那要學講經怎麼辦？回到臺中來，還是在自己家裏練習。這是老師的慈悲攝受，處處防範。因爲六道衆生煩惱習氣深重，自己沒有智慧、沒有定力，是很難抗拒五欲六塵的誘惑、財色名食睡的誘惑。只要稍稍感受毫分的誘惑，那個誘惑逐漸會增長，它不會衰退，增長的結果就是墮落，非常可怕！所以到哪裏找一個好老師，這樣的關心愛護，來給你防止。

　　初發心，古德講得好「成佛有余」，那是真正的道心。可惜這個道心不能耐久，諺語所謂「露水道心」，比喻作朝露，早晨的露水，太陽出來就沒有了，禁不起考驗。真正能夠禁得起考驗的，沒有別的，對老師的教誨百分之百的遵從。百分之百的做到。這樣子你才能夠防範社會名聞利養的誘惑、五欲六塵的誘惑。現在學道難！我求學那個時代，社會的誘惑力量比現在遜色很多，現在這個聲光化電不得了！我們那個時候求學時代，臺灣經濟還沒有能夠發展，人民生活還相當困苦，待遇很微薄；換句話說，沒有購買力。社會安定，在那個時候臺灣的治安是東南亞第一，治安最好。現在過了四、五十年，半個世紀，半個世紀之後，誘惑力量提升了十倍都不止，所以修行愈來愈艱難。你能抗拒得了嗎？你能夠忍受得了嗎？不受誘惑。

　　這個說起來，好象在六波羅蜜裏面，這是忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜，但是諸位曉得，與大慈關系非常密切；大慈是沒有條件的愛護衆生，救度衆生。我爲了愛護衆生，爲了要救度苦難衆生，我要修忍辱波羅蜜，我要修布施波羅蜜，我要修持戒波羅蜜，不爲我自己，爲這個時代苦難衆生，所以勇猛精進。什麼力量在推動他？大慈悲心在推動。世間人在社會上從事某一種行業，他也非常認真努力精進，像現在從事于工商業的，分秒必爭。他爲什麼？他爲利。利得到之後，爲名、爲地位、爲權勢，這個東西在推動他，這是欲望，欲望在推動他。學道的人、修行的人，對于世間這個欲望看淡了，什麼力量在推動他，也勇猛精進認真的修行？基本的，他認真修五戒十善。一般人都疏忽了，他爲什麼要認真的修？他是慈悲心在推動他。一定要這麼作法，要嚴持戒律，爲什麼？現在一般修行人把戒律都疏忽了，覺悟的人他知道，不但是佛法，世出世間所有一切的善法，都建立在叁善根的基礎上。你沒有善根，哪來的善法？

　　「叁善根」是什麼？無貪、無瞋、無癡，就是《十善業道》裏面的不貪不瞋不癡。從不貪不瞋不癡才生起不殺、不盜、不淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。大家都疏忽了！大家勤苦修行，道業不能成就，你細心去觀察，他天天還在造業，沒有終止造業。他自己不覺悟，覺悟的人在旁邊看得很清楚，他所造的一切業因，後面接著來的就是果報，他的果報不善。大乘經上常講「菩薩畏因，衆生畏果」，菩薩覺悟，所以決定不造惡因，他不會有惡果。六道凡夫沒有智慧，他迷惑顛倒，有意無意天天在造惡因。果報現前，他害怕了，那個時候害怕沒用，來不及了，你一定要承受。等到報盡了，如果你的善根現前，你學佛的因緣就又現前了。修行證果，爲什麼要無量劫？爲什麼要叁大阿僧祇劫？原因實在講並不難懂，原因是什麼？六道裏面學佛的這些凡夫進的少退的多。這一退轉就到叁途，叁途裏面沒有辦法繼續再修行，他在受苦受難，修行這個意念永遠提不起來。

　　雖然諸佛菩薩很慈悲，也應化在叁途裏頭，像我們在《地藏經》上看到的，地藏菩薩在叁途，示現在叁途。許許多多佛菩薩示現在叁途裏面，做閻羅王，做無常大鬼，做鬼王，這我們在經上常常看到的。但是你要曉得，他度衆生非常困難，比人道難多了，很不容易覺悟！我們在經典上看到，逐漸對這個道理搞通了，這些事實我們細心去觀察，逐漸也明白過來。這個時候自己的警覺性才不斷向上提升，不敢造惡業！知道造一點小小惡業，不要以爲這小小惡業無所謂，殊不知小小惡業造成嚴重障礙；障礙你的覺性，障礙你念佛往生，障礙你的悟門。我們研教想開悟，就是因爲這小小的惡業多，積小惡成大惡，把你的悟門堵塞，你不會開悟！研經、聽教不開悟，參禅不能得定，念佛不能得一心，原因都在這個地方。

　　用這一句話來說，他沒有慈悲心。有慈悲心的時候就不一樣，不爲自己，爲別人要這樣作法。我要持戒，我要修十善，做給別人看，希望大家看了之後，覺悟回頭！這個世間造業的人少了，災難就少了。怎麼樣消除沖突？怎麼樣化解誤會？怎麼樣促進和平？從哪裏做起？從自己本身做起！怎麼個做法？隨順聖賢教誨，就自度度他了，這是真正的慈悲心。 所以，小的果報「調伏」，調伏煩惱習氣，我們常說的轉惡爲善，轉迷爲悟，這是屬于調伏。積功累德，功德積到一定的程度，智慧開了，明心見性，那就度脫了。脫，脫離六道，脫離十法界。諸佛如來、法身菩薩何以能在遍法界虛空界，一切剎土九法界裏頭，永恒無間斷的在那裏示現，爲什麼？無非是大慈大悲，慈悲心在那裏起的作用。

　　大威光童子他是看到「波羅蜜善眼莊嚴王如來」如是示現，他感動了，他覺悟了。所以他也由大慈悲心，這個大慈悲心生起，效法如來，這叫真正學佛。我們見佛像，聽佛說法，這個「獲益」就是他真正在見聞當中，真正獲得的心得，他心裏面所得到的是什麼東西？他得到念佛叁昧，他得到陀羅尼，他得到大慈悲。大慈。下面一句：

　　【即得大悲，名遍覆一切境界雲。】

　　清涼在這個地方注解也只有四個字，「等除熱惱」。這是『悲』，一般佛法裏面解釋慈悲，「慈」是與衆生樂，「悲」是拔衆生苦。你看慈裏面有「普」，悲裏面有「遍」，這個心量確實遍虛空法界，「心包太虛，量周沙界」。看到衆生苦不忍心，以智慧、以善巧方便，怎樣幫助衆生離苦？今天我們生活在這個地球上，地球上所有的衆生正面臨著有史以來的劫難。天災人禍層出不窮，頻率不斷的在上升，災害不斷的在擴大。居住在地球上的人，不分國籍，不分族群，可以說是惶惶不安！多少人在那裏尋覓避難的處所，我就遇到很多。哪個地方好，可以能夠避免這個劫難？我告訴大家，這個劫難是「遍」世間的，沒有地方可以躲避。用不著去打妄想，去找一個避難的地方，找不到！所謂是在劫難逃。那要怎麼辦？

　　聖人教導我們，離苦得樂的理論與方法，我們要細心參透。佛菩薩告訴我們，我們的命有兩種，大家只知道有個「身命」，不知道還有個「慧命」。身命是無常的，舍身受身，這無常的，是生滅的；慧命是不生不滅，慧命比身命重要多了！你要懂得這個道理，那你就曉得，我們人生在這一生當中，什麼事情最重要？求智慧最重要。智慧到哪裏求？大乘經裏面說得太多了，智慧是你心性裏頭本來具足的，不需要求。《華嚴經．出現品》講得太好了，「一切衆生皆有如來智慧德相」，大家相同的，在凡不減，在聖不增，完全相同。可是九法界的凡夫，「但以妄想執著而不能證得」。這個話要聽清楚，妄想分別執著把我們自性裏面的智慧、德相障礙住，不能現前，所以墮落在九法界，墮落在六道叁途。佛菩薩慈悲示現在我們這個世間幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們了解這個事實真相。果然覺悟了，事實真相明白…

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