大方廣佛華嚴經(第九六二卷)

　　 　　諸位同學，請看「毗盧遮那品」，遇第二佛，「睹相獲益」第六句。第六句昨天雖然說過了，我們還要做一個綜合的報告。

　　【即得大舍，名法性虛空平等清淨。】

　　清涼大師在注解裏面說得很好，但是要細心去體會，不能夠有誤會。他說「悲則心戚，喜便浮動」，這是講的凡情，我們一般凡夫歡喜的時候，心是浮動的；悲傷的時候，這個心確實是有很哀痛的現象，所謂七情五欲。菩薩，深位的菩薩，這不是普通的菩薩，是法身菩薩，法身菩薩裏面地位深的，威光菩薩不是普通菩薩，他們的慈悲喜舍，跟凡夫的慈悲喜舍，差別在哪裏？這個我們要知道。總的一句話來說，六道凡夫的慈悲喜舍與情識相應，它是從識心裏面所生的、所現的，也是外面有感，內心有應，總不出感應的道理。但是見了性的菩薩們，這是覺悟的人，他們還是衆生有感，佛菩薩有應，那個慈悲喜舍是法性裏面流露出來的，法性裏頭本來具有的，這個不一樣。他的喜不浮動，他的悲沒有哀戚，他所現的相是清淨、平等、覺。下面『般若波羅蜜』就是覺，這是完全不相同。所以凡夫學佛這一點要特別留意，自己要辨別清楚，避免誤入歧途。

　　與性德相應，實在說是不容易的事情。諸佛菩薩教導我們見性的方法，在原則上講是有兩種，一種是「漸修」，一種是「頓超」。頓超的人不多，漸修成就的人很多，這個地方我們不能夠不清楚。最重要的是知道自己的根性，我是普通根性，還是真正的上根利智。上根利智可以走頓超的法門，可以不必按照這個順序。但是頓超法門，在中國曆史上最出色的、人所共知的，禅宗六祖惠能大師，這是頓超的，二十四歲就大徹大悟，明心見性。那我們要問：慧現前了，他有沒有定、有沒有戒？有，圓滿具足。這是什麼？叫道共戒。他的起心動念，待人接物，自己日常生活工作，絕對不會有絲毫違犯戒律。你要問爲什麼？因爲戒是性德，他見了性，性德圓滿現前。天才，不學就會了！而且還比那些學的人做得還要徹底、還要圓滿。釋迦牟尼佛爲我們所示現的，那是究竟圓滿。《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，在佛的境界裏頭，「漸」跟「頓」都沒有了，那叫「圓」。我們是什麼根性？凡夫，煩惱習氣完全沒有斷，你從哪裏學起？要從戒律學起，循序漸進，才會真正有成就。

　　前面我跟諸位提到孔老夫子，孔老夫子的功夫，做學問的方法，我們應當學，世出世法都不能夠離開這個原理原則。他從什麼地方開始？從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，有次第的，不能躐等的，這個次第就是戒律。先從「格物」，格物就是佛法裏面講的斷煩惱。佛跟我們講，一切衆生之所以不能夠明心見性，不能夠圓成佛道，是有兩大障礙，第一個障礙「煩惱障」，第二個障礙「所知障」。所知障是什麼？是狂慧。世智辯聰，說得頭頭是道，沒有戒定，這是兩大障礙。所以你看看，他從除障下手，格物！物就是欲望，我們今天講的名聞利養，財色名食睡，五欲六塵。這些東西很容易誘惑人，人人都喜愛、貪戀，都被它所迷了。你要有智慧，你要有能耐，克服這個誘惑，知道這是煩惱的根源，必須把煩惱的根拔掉。先把外面的誘惑擋住，內裏面把自私自利、貪瞋癡慢這個煩惱習氣壓下去，伏煩惱，讓自己的智慧現前，恢複正常。

　　正常就是諸佛菩薩所示現的，正常的思想，正常的意念，正常的言行，你把它記錄下來，就叫做戒律。思想、言行隨順性德，不隨順煩惱，不隨順情識，在法相宗裏面講，轉八識成四智，他做這個功夫；四智是隨順性德，八識是隨順煩惱的。所以，慈悲喜舍隨順八識，它的根是情識，所以那個心是浮動、是哀戚，動感情！佛菩薩高明。所以最重要的，修行，不管是哪個宗派，不管是哪個法門，我們在講席這麼多年，說的次數太多了。這是經教裏面教導我們的，佛菩薩教給我們的，我們應當老老實實依教奉行，這就對了。因戒得定，因定開慧：到明心見性，這才叫成就。大乘佛法裏面，你畢業了，你跟老師學習的課程畢業了。

　　《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣，他在文殊菩薩這一會裏面，明心見性，畢業了。畢業之後去參學。什麼叫參學？把明心見性落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，教化衆生，那叫參學。所以後面有五十叁參，五十叁位善知識，加上善財童子，你看他們表演給我們看。他表演的是什麼？智慧的生活，智慧的工作。這五十叁個人代表我們社會上男女老少，各行各業。你看明心見性落實在他們身上，他怎樣表現的？那個表現是究竟圓滿，我們這個世間人講的幸福，真善美慧的生活。個人是真善美慧的人，家庭是真善美慧的家，事業是真善美慧的事業，不管哪個行業！教化是真善美慧的教化，你們想想這味道，如果不循序漸進，做不到！

　　頓悟這個法門不能學。我初學佛的時候，我叁個老師。方東美先生告訴我，不可以學。他怎麼說？在中國曆史上，惠能以前沒有看到過惠能，惠能大師以後也沒有看到第二個惠能，那是特殊天才。他的修學方法是一步登天，他登上去了！我們學他，這一步登不上天，掉下來就摔死了。這是方東美先生跟我說的。所以方老師教我按照順序，由淺而深，漸修。我接受佛法之後，第一個老師章嘉大師，章嘉大師教導我，從戒律入門。教我讀《釋迦譜》，讀《釋迦方志》，認識釋迦牟尼佛。你認識他你才會仰慕他，你才會向他學習。章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士，李老居士也是教我，不能學惠能大師，學不到的！你要學他准定流入狂慧，那就沒法子救了。他老人家教我，也是從戒律下手，所以第一部教給我的，《阿難問事佛吉凶經》，這是我真正學佛學經典的啓蒙，我從這本經書啓蒙。

　　經不但要熟讀，要解義；不但要解義，要落實，要做到。你做不到，縱然能說，說得天花亂墜，與你的生活、心行不相幹。李老師說那不是學佛，那是什麼？那是佛學。你學的是佛學，佛學是把它當作世間一門學問來學，與自己毫不相幹。所以「佛學」跟「學佛」，這顛倒一下，意思完全不一樣。搞佛學這是世間法，學佛那是超世間法！學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣。不僅是慈悲喜舍與性德相應，起心動念、言語造作，一切心行點點滴滴，都是性德的自然流露，當然不一樣。心永遠是清淨的，永遠是定的。

　　我常說，清淨、平等生智慧，清淨、平等就是定，就是禅定。慈悲喜舍是大福報，福慧雙修，福慧圓滿，這稱之爲二足尊。所以，這個地方講的『大舍』，你看『名法性虛空平等清淨』，這就說明(連到上面講)慈悲喜舍四無量心與法性相應。慈悲喜舍就是性德的自然流露，從哪裏流露出來，從清淨、平等裏面流露出來的。接著我們看下面第七句：

　　【即得般若波羅蜜，名自性離垢法界清淨身。】

　　這個意思很深，其實每一句意思都是深廣無盡。菩薩教學，清涼菩薩(清涼大師人家稱他作「華嚴菩薩」，這個他當之無愧)教導我們，我們今天在此地互相的在讀誦、在研討這一部大經，什麼人指導我們？《華嚴疏鈔》、李長者的《合論》指導我們，所以這兩個人是我們的老師。老師雖然不在面前，那個注解在我們面前，注解是老師寫的，用現在的話來說，是等于函授。老師雖然不在面前，他把這些東西都寫得清清楚楚的告訴我們。但是我們看到注解，有些地方注得很簡單，有些地方注得很詳細。這是什麼原因？這是老師的善巧方便。凡是注得多的、注得很詳細的，這一節的經文對于我們現前修學，一定很重要，所以他就特別說得詳細；絕對不是說只有這個意思豐富，其他的簡單，不是。他是對我們的根性，契機契理，這是真善知識，這是好老師。

　　在這一段注解裏面，清涼大師說「般若者，覺法實性，離分別也」，這一句是總說。後面他所講的，都是這一句的注解。什麼叫般若？大師跟我們說出來了。通常般若我們翻作智慧，究竟是什麼智慧？能夠講得清楚，講得明白的人，不多。講經的法師，收集許多參考資料，查看佛學辭典，講叁種般若，「實相般若、觀照般若、方便般若」，常說的。清涼大師在此地跟我們講的「覺法實性」，這一句話是實相般若。「離分別也」，把叁種般若意思統統包含在其中。離妄想分別執著，般若就現前，般若是性德，是自性裏面本來具足的真實智慧。

　　九法界的凡夫，或者我們講十法界，十法界第一個是佛，這個佛是天臺家所講的藏教的佛、通教的佛，沒見性。在圓教、別教裏面不稱他佛，稱他作菩薩，華嚴宗裏面講的小教的佛、始教的佛，跟天臺講的藏、通是一個意思。這樣說十法界，包括佛在裏頭，沒有般若智慧，爲什麼？妄想分別執著。十法界裏面的佛，執著斷了，分別也斷了，妄想沒斷！所以他沒有辦法「覺法實性」。什麼時候才能覺法實性？大乘經教佛常講的「破一品無明，證一分法身」，法身就是實性，就覺法實性，他破一品無明。

　　大乘教上，這是世尊都是方便說，把無明分做四十一品，這破一品，破一品你就見到法身，你就見到實性；這一品不破，你見不到實性。見實性就超越十法界，入一真法界。一真法界在《華嚴經》裏面又稱之爲「不思議解脫境界」，你看《華嚴經》最後這一品，《四十華嚴》的品題，就是這麼說的，「入不思議解脫境界普賢行願品」；四十卷經就是八十卷經最後的「入法界品」。《八十華嚴》講的法界，《四十華嚴》上說的「不思議解脫境界」。那我們就曉得，不思議解脫境界就是一真法界，一真法界就是不思議解脫境界。這個不思議解脫境界，清涼大師跟我們說得很清楚，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，叫不思議解脫境界。什麼人能入？破一品無明的人能入。但是諸位要曉得，破一品…

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