大方廣佛華嚴經(第九五五卷)
諸位同學，請接著看經文第四段「傳化衆生」：
【諸佛子，時大威光菩薩，以見一切功德山須彌勝雲佛承事供養故，于如來所，心得悟了。】
這一段經文是說明『大威光菩薩』自己開悟了，他是怎麼開悟的，前面我們讀過了。所以這一句裏頭最重要的一個字就是「見」，『見一切功德山須彌勝雲佛』，他一見，他就明白了，就開悟了。我們世俗人說，這個人有學問、有見識，跟一切大衆接觸，一見面就能看出這個人的善惡邪正。這是學問，這是修養。一見，知道這個人是好人，這人是個君子，這人是個賢人。從他的容貌、言談、舉止就能看得很清楚、很明白。古人所謂有知人之明，明是慧，有觀察人的智慧，認識這個人「賢愚不肖」，能認識。威光菩薩見到佛，這一見就曉得，佛是大聖人，世出世間沒有能夠相比的大聖人。他智慧就開了，智光明，智慧就開了。從他贊頌裏面，就是前面我們讀過的十首偈，見到佛的因地，見到佛的果德，最後說明他要發心向世尊學習，求世尊威神加持，使他能夠很順利的學習成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「見」是個關鍵的字眼。見佛之後『承事供養』。一切供養中，法供養爲最，法供養之中，「普賢行願」頭一條教導我們「如教修行供養」，大威光菩薩做到了。前面最後那一首偈，「我當如世尊，廣淨諸剎海」，這是修的法供養。法供養裏面有財供養，這個財是內財，真正發心如教修行；佛怎麼教，我就怎麼做。
佛住世的時候，種種示現都是在教化。得智光明的人他能夠見到，他會學習，所以『于如來所，心得悟了』。「悟」是覺悟，「了」是明了，破迷開悟、明心見性。見性之後就要幫助別人開悟，化他。所以這一段清涼大師的科題(就是標題)「傳化衆生」。傳是展轉，化是教化。威光覺悟了，他不吝法，立刻就像諸佛如來一樣，爲一切衆生示現種種行事。無論是在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，六根接觸六塵境界，把世尊示現的那一套統統學會了。
這下面有十句，每一句第一個字「顯示」就是示現，這就是菩薩乘願再來。以往他沒有覺悟，沒有「悟了」，他還是凡夫。凡夫裏面有聰明智慧、有德行善良的人，他還是隨著業力支配，這一悟了之後，轉業力爲願力。佛門裏面常講乘願再來，他已經就是乘願再來人，他不是凡夫了。佛在許許多多大乘經裏面苦口婆心的教導，「受持讀誦，爲人演說」，他現在做的是爲人演說。請看經文，下面都是悟他，我們一般人講化他，自行化他。前面說的自行，自己悟了，悟了之後，你看他怎樣化他：
【爲一切世間顯示如來往昔行海。】
『一切世間』這一句，加上『爲』字，五個字，這五個字是貫下面十句，每一句前面都有這五個字，經文省略掉了。我們看看，大威光菩薩的心量不是爲一個人，「爲一切世間」，這是真正覺悟了。這樣大的心量，這一切世間是遍法界虛空界，還包括過去、現在、未來，一個不漏。做如是的『顯示』，「顯」是明顯，沒有秘密，「示」就是演說，做出來給衆生看，樣樣都隨順性德。『如來往昔行海』，「海」是比喻深廣，沒有邊際。「行」，什麼行？前面講了，普賢行！《華嚴經》最後一品品題「入不思議解脫境界普賢行願品」；不思議解脫境界就是無障礙的境界、無障礙的法界。清涼大師給我們講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；這是一真法界，是華藏世界，是極樂世界。怎麼入？普賢行願。前面跟諸位同學報告過，普賢行願是無所不包，總的綱目有十條，願有十，行也有十，行就是文殊菩薩講的十波羅蜜，十波羅蜜是行。前面都跟諸位簡單報告過了。
威光菩薩真學！把十願、十波羅蜜統統做出來給人看，幫人學習，這個示現就是教人怎麼學法，怎麼個修法，在這裏我們也要舉幾個例子來說。菩薩表演的項目太多太多，但是這裏頭最重要的是契機。今天我們生活在這個世間，在這個地球上，地球上居住，我們這得人身，當然先以人爲對象，然後再以其他衆生。現在的人只知道自私自利，起心動念無不是損人利己，這個麻煩大了。我們要做什麼樣的表現？這些人有一個錯誤觀念，認爲只有損人才能夠利己。所以從小他學的是什麼？競爭。競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。終極的目標是什麼？自利，損人利己！認爲如果不能夠損人，就決定自己得不到好處，這個念頭錯了，大錯特錯！這是與性德一百八十度的違背。菩薩在此地顯示的是損己利他，我做出來給你看，用行動做出樣子來讓他覺悟，讓他去反省，知道自己想錯了；原來念念能利益衆生，最後真的是利益自己。
「愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，利人者人恒利之」。你講給他聽，他未必能聽懂，縱然聽懂了，他認爲你這是理想，這不切合實際；做出來給他看。現在社會年輕人不知道孝順父母，不知道友愛兄弟，不知道尊敬師長，菩薩怎麼辦？做樣子。這些都是題目在，依照這些題目好好的來做，來做榜樣。要做出孝順父母的榜樣，要做出友愛兄弟的榜樣，做出尊師重道的榜樣。社會的病根，動亂的根源，這社會動亂的根源在哪裏？家庭！夫妻不和。在家的同學，你要做到夫妻和睦相處，做給一切世間衆生看，夫妻相敬相愛是爲一切世間顯示的，不是爲自己。菩薩在教學，菩薩在教化衆生，那是覺悟的人。儒教人格物致知，誠意正心，修身齊家，而後國治，而後天下平。天下太平，都是從自己本身做起。所以「學爲人師，行爲世範」，那是諸佛菩薩的事業，是諸佛菩薩在顯示，這叫做佛法。佛是覺悟的意思，佛法是覺悟之法，覺悟的方法。
我們再仔細觀察，幾乎經典上所說的都是現在社會衆生的病態。衆生吝啬，菩薩布施，這都是在教！衆生造作惡業，菩薩持戒守法。所以自己在做是爲別人，是爲一切世間、一切衆生，這個功德不可思議，我們要細心去體會。六波羅蜜就是度衆生六大病根。四攝法，佛看到這一切衆生，大衆不能夠和睦相處，中國諺語有所謂「天時不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天時地利都感通了，人和是個核心。佛教給我們四攝法是修人與人之間的關系，所以我常講四攝法是什麼法？是自己與一切衆生把關系搞好的方法，或者你稱它作交際的方法，行，都能講得通。從什麼地方？從夫妻，從這裏開始，四攝法能把這個關系搞好。然後在家庭裏面父子相處得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟關系搞好。家庭外面，長官部屬的關系搞好，朋友的關系搞好，那是四攝法的大用。
我們同學知不知道？會不會？所以你學佛，古大德常說：你學會了嗎！果然學會了，人和就做到了，方方面面的關系都會搞得非常好。換句話說，關系搞不好，你不會！你雖然聽了經，讀誦經論，你不會用，你沒有辦法落實到生活當中，你得不到佛法真實的利益。佛法絕對不是說說就罷了的，它真有用處，真能幫助我們解決問題。一切衆生，一切世間一切衆生，哪個衆生不希求離苦得樂？佛法就是幫助我們離究竟苦，得究竟樂。所以夫子感歎這個世間一切事物，不如學！他對于「學」確實有他的心得，他老人家的教誨言簡意赅。佛經說得詳細，方方面面講得非常周到，要學佛的行事。第二句：
【顯示往昔菩薩行方便。】
佛往昔沒有成佛的時候，他是菩薩。『菩薩行』裏頭通權達變、活活潑潑，不是死呆板的，與智慧相應。確確實實，他所悟了的智光明落實在生活裏頭，落實在工作，落實在處事待人接物，他會了。『方便』，佛法裏面常講的善巧方便，會用善巧方便就入無障礙的法界。但是善巧方便一定是以智光明爲基礎，沒有智光明，你就沒有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是後得智，權智。沒有根本智，哪來的權智？這些意思前面都說過。方便法說不盡，也沒法子舉例子，但是它有個原則，原則就是利他，只要與他有真實利益。真實利益是什麼？幫助他悟了，你就可以行方便。如果他不覺悟，那這個法子不能用。宗門大德的棒喝是方便，他要觀機，這個人真的是在用功，用功到這個瓶頸他不能突破，這個時候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，這叫做「行方便」。如果你用什麼樣的棒喝，他都不開悟，你這個法子就沒有用，沒效果。可見得行方便是要智慧。
古時候，如果諸位看佛門那些公案，有很多這些例子。丹霞燒佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿來燒。方丈和尚聽到了，這還得了，趕緊去看，問他：你爲什麼燒佛像？丹霞說：我在這裏燒舍利，佛像火化之後有舍利。老和尚說：木頭佛像哪來的舍利？既沒有舍利的話，再拿幾尊來燒。老和尚在這一句話裏頭大徹大悟，那叫行方便。你看他就是專門對那個老和尚的，知道老和尚將悟未悟，就差這麼一點，用這個手段讓他悟了。那他燒佛像絕對不是破佛身血，他沒有罪，他有功德，幫助一個人覺悟成佛了。
菩薩像這種方便法太多太多了，這是因人、因時、因地、因事不同，要有真實智慧。真有善巧方便把迷惑顛倒的人點醒，讓他豁然大悟。所以沒有智慧的人，像我們智慧沒有開，怎麼辦？那就好好的做前面的「顯示如來往昔行海」，規規矩矩的做，我們沒有這種手段，沒有這種智慧。到什麼時候你自己的智慧開了，有這種能力、有這種手段了，你要學「往昔菩薩行方便」，你要幫助一切衆生悟了，所以這個不是對普通人的。第叁句：
【顯示一切佛功德海。】
這個地方每一句前面都有「爲一切世間」，都有這一句，「爲一切世間顯示一切佛功德海」。一尊佛的功德無量無邊，何況一切佛。這句裏面最重要的兩個字是『功德』。什麼是功德？這一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的獲得。…
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