..續本文上一頁放生。于是把這個案子報告國王。國王看到了也好笑，世間有這麼傻的人。依照法律來判刑，死刑，殺頭。
國王就告訴這個監斬官，拉到法場去執行殺頭的時候，國王就交代這個監斬官，看他怕不怕死。他如果怕死，就把他殺掉算了；如果他不怕死，你把他帶回來見我。永明大師被綁上法場，面不改色，一點恐懼都沒有，很歡喜。那個監斬官問他：你爲什麼不怕死？他說：我一條命換千千萬萬的生命，值得！我還有什麼好怕的。我幹這個事情，就曉得有這一天，有這個下場，完全在意料之中；用一條命救千千萬萬的生命。監斬官把這個事情報告皇帝，皇帝召見，赦了他的罪。問他想幹什麼？他想出家。皇帝給他做護法。這是偷盜！
諸佛菩薩大權示現，他們所作所爲，許許多多我們凡夫想象不到，他真的是舍己救人。蜎飛蠕動也是一條命，菩薩大慈大悲，看到衆生在性命交關急難當中，伸出援手來救度。國家把這個事情疏忽掉了，他願意犧牲自己的生命，代國家修福；盜國家的公款，代國家修福。這是真實智慧、真實的慈悲，真正的善巧方便，恒順衆生。
前面我跟諸位報告的，在中國佛教史裏面，濟公長老、民國初年的金山活佛，他們確實入了無障礙的法界，理事無礙，事事無礙，能恒順一切衆生，令一切衆生見他生歡喜心，聽他教誨。別的法師大德教他，他不相信；濟公活佛、金山活佛那沒有不相信的，都能依教奉行。大乘經裏面，有許許多多的例子。
我們在這個地方要懂得順，順是什麼？順就是孝，佛在戒經上告訴我們，一切衆生皆是我過去父母、未來諸佛，所以要修「禮敬諸佛」。禮敬是用真誠心、清淨心、平等心去修的，決定沒有差等。這個我喜歡，那個我討厭，這不可以的，那你已經有了分別執著。真如自性裏面，沒有分別，沒有執著，沒有妄想。所以要學著順，順就是孝。
順要講到恒順。在中國古代，真正做到恒順，《二十四孝》裏頭第一位，舜王。我們看看曆史裏面記載他的傳記，他的心行確實一般人做不到，他能做到。他能行大孝，能做到恒順，叁年之後，他感動了全家人；感動他的父親，感動他的繼母，感動繼母所生的弟妹，使一家人斷惡修善，一家人回頭是岸。在日常工作表演裏面，表現的尊老禮賢，樂意幫助別人，叁、四年之後，他所居住的村落裏面的居民都被他感動。當時國王堯王，堯王聽到這樁事情，歡喜贊歎，非常佩服，把兩個女兒嫁給他，把王位禅讓給他，在中國曆史上稱的舜王。爲什麼他能做到，爲什麼我們不能做到？我們要把不能做到的因素找出來，把這個因素消除，我也能做到。
凡夫做不到，原因是煩惱習氣太重，放不下自私自利。舜王能做到，心目當中只有父母兄弟，沒有想到自己；自己應當孝順父母，友愛兄弟，爲一家人服務。家人討厭他，他沒有想到他家人不好不善，沒有想到，他只想到我自己一定哪個地方做錯，做得不好，父母兄弟厭棄我。天天在反省，天天在改過，他在中國曆史上稱爲聖人，道理在此地。
我們今天受一點點委曲，總是認爲自己沒有過失，過失都是別人，這是凡夫。《六祖壇經》裏面說得很好，「若真修道人，不見世間過」，那是真正修道人。我們今天恰恰相反，我們專門看到別人過失，看不到自己過失。那要套六祖的話來說，你是假修道人，你不是真的。假修道人才會見世間過，真修道人不見世間過。舜王不見世間過，只見自己過。見自己過，佛法裏面講開悟了。把自己過失改掉，這叫真修行。所以舜是個真修行人，他成就了。諸佛菩薩，真修行人，能恒順衆生，沒有不能順的。恒順裏面要有智慧，不能用感情，用感情就錯了。現在時間到了。
諸位同學，我們再看偈頌第七首：
【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴淨諸剎海。】
普賢十願最後一條是「普皆回向」，這一條是什麼意思？普是清淨平等，離一切妄想分別執著，普遍法界虛空界。法界虛空界裏面的一切萬事萬法，菩薩修學的點點滴滴都做回向。換句話說，菩薩的修學就是爲法界虛空界一切衆生而做的，不是爲自己，這裏面確確實實無我、無人、無衆生、無壽者。我們在《金剛經》上讀到，須陀洹已經契入這個境界，普賢菩薩那何需要說，當然已經入這個境界，四相四見都離了。于是我們能夠體會得到，佛菩薩在九法界當中，或者我們講十法界，所做種種示現，無一不是爲遍法界虛空界一切衆生、一切萬法。實際上，衆生的含義很廣，這裏面包括有情無情，衆生就是萬法，萬法就是衆生，這才是真正的嚴淨諸剎海，「修行無量行，嚴淨諸剎海」。
普賢菩薩確確實實回歸到自性，性德圓滿的顯露，一絲毫的障礙都沒有。清涼大師判這一部經，理事無礙，事事無礙。這是真的，不是假的。現在我們明白，普賢菩薩是怎樣證得無障礙的法界。無障礙的法界就是一真法界，就是華藏世界，就是極樂世界。他是以這十個綱目修成的，最後普皆回向，回向到自性。法界就是真心，就是本性，一切法從真心本性生，一切法還歸真心自性。我們再看下面一首，第八首：
【如因日光照，還見于日輪，我以佛智光，見佛所行道。】
這是大威光菩薩觀佛往昔所行事，這一首是總結，都是看佛在無量劫中，他所行的事。經文用比喻來說，『如因日光照，還見于日輪』。因爲日光明照，我們才看到太陽；如果沒有光明，我們怎麼會見到太陽，太陽在哪裏？這個意思是什麼？「日輪」是比喻的真如自性，「日光」是自性裏面本有的般若光明。就是前面威光菩薩所得的，他見佛聞法所得的智光明。智光明就好比是日光照，這才真正見性，見到太陽。
後面兩句，這是法說。『我以佛智光，見佛所行道』，佛的智光加持，把自性般若的光明引發出來了。佛的智光遍照法界，就好比是什麼？我們用燭光來做比喻，蠟燭光，你容易懂。佛這一盞燭光是點燃的，明亮！我們衆生這個燭光沒有點燃，衆生這個燭光是暗的，沒點燃。威光菩薩這一支燭光，他見到佛光是點燃的，他從佛光那裏把自己點燃，于是照見了，才照見佛陀往昔生生世世所行事，他明白了。我們今天麻煩在哪裏？佛光照我們，我們自己的這一支燭光沒有點燃，依舊是迷惑顛倒。佛光確確實實無時不照，從來沒有間斷；無處不照，它沒有障礙。房子外面它照到了，房子裏面它也照到，地層下面它還是照到，沒有障礙。
在這個地方使我們就想到，佛法裏面常講「佛度有緣人」，又說「佛不度無緣之人」。什麼是有緣的？你把你那支燭光藉佛的燭光點燃，那就是有緣人。你要不肯藉佛的光明把自性這支燭光點燃，那就是無緣之人，就這麼回事情。無緣之人，佛菩薩要不要幫助他？還是幫助他，平等的幫助，跟幫助有緣的人無二無別。只是怎麼樣？只是業障深重的人得不到受用。爲什麼得不到受用？他不肯接受，道理在此地。
怎麼會不肯接受？你看佛教人，要孝養父母，要奉事師長，要慈心不殺，要修十善業道。佛對那個有緣的人這樣教他，對于沒有緣的人也是這樣教他，佛沒有說兩樣話。有緣的人聽到怎麼樣？依教奉行，他得利益。無緣的人聽到，耳邊風，沒有放在心上，還是隨順自己的煩惱習氣，業障習氣一分一毫都沒有改過來，這是無緣之人。所以同樣在佛光注照之下，衆生根性不相同，得益不一樣。
威光菩薩得的利益大，他煩惱輕智慧高，一接觸他就悟入，這是一般人做不到的，這樣的根性不多。佛度衆生，這是佛法裏面所講的當機者，我們也可以說佛是爲他而來的，就是來度他的。其他的一般人，雖然不能像威光菩薩這樣，大徹大悟，明心見性，也都得一點利益，多多少少都能得一點，種善根。威光菩薩是善根成熟，所以他「見佛所行道」。佛自往至今所作所爲，威光菩薩都見到、都明了，發無上心，依教奉行，以佛爲師，跟佛學習。以上所說的，是見到如來往昔的修因。下面一首偈是講他證果，「後一見果」。我們看經文：
【我觀佛剎海，清淨大光明，寂靜證菩提，法界悉周遍。】
這裏面第一句，『我觀佛剎海』，大世界，不是小世界。『清淨大光明』。我們聽到這個話，有許多人自然生起疑惑。爲什麼？我們今天看這個世界不清淨、不光明。現在大家都知道社會、世間有嚴重的染汙，有情衆生不但生理被汙染，心理、精神、知見汙染尤其嚴重，哪來的清淨？這個世間一片黑暗，哪來的光明？
我們要問，我們現前這個世間是不是在佛剎海裏面？是的，一點都不假。威光菩薩這一句話說得有沒有問題？沒有問題，是他見的，不是我們衆生見的。他爲什麼見到清淨？他的心清淨。這佛在大乘經裏面講得很多，境隨心轉，一切法從心想生。我們沒有見到清淨，是因爲我們的心不清淨；我們沒有見到大光明，是我們的智慧不開，見不到大光明。威光菩薩證得清淨心，威光菩薩證得智光明，所以他見到的這個世間，跟我們見到的不一樣。在前面我用眼鏡做比喻，我們凡夫就像戴上很多副的有色眼鏡，這個世間的真相看不出來。威光菩薩把所有有色眼鏡統統去掉了，看到外面境界的真相，真面目。真相是什麼？真相是清淨的，真相是光明的。
更殊勝的，『寂靜證菩提』，「寂靜」是能證，「菩提」是所證。這個地方的「菩提」，就是究竟圓滿的大覺，佛經上的名詞「阿耨多羅叁藐叁菩提」，翻成中國話，無上正等正覺。無上正等正覺要用什麼證？寂靜。寂靜是真心，真心離念。念是妄念，真心裏頭決定沒有妄念。念是動的，寂是靜的，佛法修學的樞紐關鍵就在「寂靜」這兩個字。無論在什麼時候，我們常說順境逆境、善緣惡緣，你如何能保持著寂靜？菩提是自性本具的般若智慧，無上正等正覺，它就現前，這是本…
《大方廣佛華嚴經講記 第九五四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…