..續本文上一頁說？到以後看《涅槃經》，佛果然有這個說法，護法功德超過弘法。印宗原來是弘法，六祖來了，請六祖弘法，他退下來當護法。你們看看他們的表演，很有味道！
把別人推出來，自己退下來，這裏頭還是有條件的，不是無條件的。什麼條件？這個人一定是明心見性。如果不是明心見性，他的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退讓給他？不必要，這個時候當仁不讓，不可以推卸責任。果然遇到一個高人，他的德行、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，趕緊雙手送給別人，這正確。所以讓位、讓賢有條件的，這個人確實是賢能之人。你不能讓錯了，讓錯了你要負責任，你有過失；讓對了你有功德，而且還給後人做個好榜樣，知道讓賢，不會占住這個位置。中國在古代有所謂「進賢受上賞」，那是你替國家推薦賢人，你得到國家最高的獎賞。在佛法裏頭諸位想想又何嘗不如是，讓賢是大德！祖師大德他們真正的成就沒有別的，培養賢人。後來的年輕、有德行、有智慧、有修持的年輕人，祖師遇到了，全心全力的培養他。培養他，觀察他確實有這個能力，立刻就讓位，決定不占據這個位置不放，沒這個道理。在位是要負起弘化的責任，等待後賢，傳法，讓位！這都是屬于「隨喜功德」。
十願前面這五條都是自己修學的綱目，菩薩要修成佛道必須要具備的條件，禮敬、稱贊、供養、忏悔、隨喜，我們每天有沒有認真去做？普賢十願這個十條列在朝暮課誦裏頭，我們念得很熟，問題是做到沒有？你想到沒有？天天要想著，時時刻刻要做著，這才叫真修行，這是如來弟子。後面兩願是「利他」，利他跟自利是一不是二。自利是演，表演給別人看；利他則是要說、要教。所以，第六願「請轉*輪」，*輪這個名詞我們很熟悉，在佛法裏代表教學。佛教是釋迦牟尼佛對九法界衆生至善圓滿的教育，現在人講多元文化的社會教育。「請轉*輪」就是我們真正發心要推動佛菩薩的教育，推動聖賢的教育，推動倫理道德的教育。
所以四衆佛子有義務、有責任，常常要禮請大德到這個地方來教學；教學是要辦講演的大會，用現代話來說就是辦講座。現代有很多新的名詞，辦學術講座、文化講座。時間稍微長一點的，辦冬令營、夏令營，定期限也定課程，這個活動好！一年能夠多辦幾次，在這個地方上推動。這個地方的人喜歡修學哪個法門，喜歡禅的、喜歡教的、喜歡念佛的，預先打聽打聽。我們辦一個活動，請幾位法師，喜歡坐禅的，有一個處所，法師教導大家坐禅；有想聽教的，請幾位法師到這邊來講經、來說教；喜歡念佛的，也請個法師帶領大家來念佛。辦這種活動叫請轉*輪，這多半是短期性的，像現在我們看到許多地方有所謂的短期大學，這種性質。
我們現前淨宗學院，在目前也是一個短期大學的性質。我們一年辦四次活動，一次七十天，我們都用七，十個七，十個七就是七十天；春夏秋冬各辦一次，一年四次，這短期的。你想學什麼東西，預先可以告訴我們，我們再征求看看有多少人想學這門東西，我們給你開課，給你請一個老師來教導你，我們分配一個教室。長期有長期的班，長期的班就是底下一願，「請佛住世」，這是長期的。我們的學院擬定的學製是九年，這個九年是長期的；每一屆七十天這是短期的。長期、短期都有。因爲這個地方是個小城，人口不多，爲了便利四方的大衆同學們我們在一起學習，所以我們開短期班，讓長期班的同學擔任短期班的老師，教學相長！我們采取這個方法，這個方法都是爲了適合現前環境的需要。
所以，佛實在講沒有定法，我們學習的內容也沒有定法。現在社會大衆，包括我們自己本身，毛病在哪裏？對治我們的毛病習氣，這就是好課程、好方法。如果與自己習氣毛病不相幹的這些課程，學了沒用處，得不到利益，浪費時間，我們的時間、精力都浪費了，那是錯誤的。所以，我們秉承世尊的遺教，因時、因地、因人來選定課程，來選擇方法，這樣自他都得利益。現在時間到了。
我們講到普賢菩薩十願裏面的第六願「請轉*輪」，就是臨時、短期的，用現代的話來說就是辦佛法的活動，講經弘法的活動。
這樣短期大型的活動，對佛法的弘揚也有相當的影響力。但是，真正要令這一方衆生得佛法殊勝的利益，短期還是不夠。從前李老師常常告訴我，他說：哪裏有聽一次經，或者聽一部經就開悟、就證果的？確實沒有！那要怎麼辦？真正成就的人，釋迦牟尼佛早就做樣子給我們看了，長時的熏修！所以他老人家一生講經說法四十九年，他的學生就一直跟他學習了四十九年。這是世尊當年在世，常隨衆爲我們示現的榜樣，這些學生從來沒有離開佛陀。爲什麼？沒有見性、沒有開悟；用現代話來說，沒有出師，現在人講畢業，還沒有畢業，學了四十九年還沒有畢業。但是這些人實在講早已經各個都畢業了，爲什麼還不離開？做榜樣給我們看，告訴我們要這樣的學習才能夠成就。世尊當年沒有固定的道場，遊化！遊化是整個團體遊化，不是個人，諸位要懂得這個道理。有道場能不能住下？能。釋迦牟尼佛也經常接受國王大臣、長者居士的禮請，「請佛住世」，住在一個地方若幹年。像祇樹給孤獨園、竹林精舍住的時間都很長，可以的。
所以，佛法傳到中國來之後，祖師大德爲我們所示現的就不是遊化，爲什麼？自己有道場。所以就在這一個道場一生不離開，成就了。五臺山，華嚴道場。祖師大德絕不輕易出門，不輕易下山。四面八方想學《華嚴》的人到五臺山來，五臺山變成什麼？變成「華嚴」專科大學。成就了，自他都成就。浙江的天臺山，智者大師在那邊教化，「妙法蓮華經」的專科大學。長安大慈恩寺，窺基大師在那裏教化，「法相唯識」專宗大學。無一不是這個樣子的。所以，一個時代有一個時代正確的作法，我們要明了。今天這個時代科學技術發達，我們向哪裏發展？空中發展。今天我們要建立的是空中大學，利用衛星電視、網際網路，科學技術不斷在進步。我相信五年之後，一定會發展到講經的法師跟全世界的聽衆面對面的討論問題，在螢光幕上可以面對面了。現在這個技術有了，還有一些障礙還不能突破，還不能普遍，在我們想將來這些障礙肯定會突破，肯定會非常普遍。道場要不要建立很大道場？不需要；小小的攝影棚就可以對全世界展開教學。世界各地的人，在從前還要朝山，將來朝山不必要了，不必浪費這個時間跟精力，螢光幕上面對面，什麼問題都能解決。
時代不相同，祖師大德那個時代跟釋迦牟尼佛的時代不一樣，所以他們作法不一樣。今天時代跟祖師大德那個時代又不一樣。我們一定「恒順衆生」，我們要隨順時代，不能執著。我們今天還執著釋迦牟尼佛當時那個辦法，那個大僧團整個做遊化，到哪裏去僧團整個去，在當時不容易，在現在也不簡單。請法師講經不是請一個人，是請你這個團體。所以，請這個團體來講一部經，時間至少也是一個月，長的會一兩年，講一部大經。大家在一起學習，互相交換學習的心得、經驗，提升彼此的境界，目的在此。
所以今天的修學，一定要懂得常住在一個道場。爲什麼？你心是定的，這就是教化衆生。現在一切衆生，特別是年輕人，心浮氣躁沒有定力，哪來的智慧？智慧肯定是從禅定裏面生的，禅定肯定是從戒律裏頭得來的。今天我們要示現戒定慧，你才是真正行菩薩道，你才是真正發心普度衆生，樣樣都能給特別是初學的人做一個好榜樣。這個道理不能不知道，爲什麼？關系你個人的成就，也關系整個佛法的興衰；你做個好樣子，佛法興旺，你做個不好的榜樣，佛法沒有辦法興旺起來，所以這個樣子太重要、太重要。
所以下面才有「請佛住世」。那就是講，既然不可能聽一部經、兩部經就會開悟、就能證果，這不可能的。那怎麼辦？長時間的熏修。李老師給我做了個榜樣，他在臺中一住叁十八年，一直到他往生。叁十八年不離開臺中，在一個地方一個道場講經教學，才有那麼多人成就。李老師做榜樣也給我說明，他說如果他到處跑，就算在臺灣環島弘法，一年去走個一、兩次，環島，什麼成就都沒有！大家聽了一點什麼？聽了一點佛學常識，所謂是「一日暴之，十日寒之」，不曾熏習，怎麼會有成就！熏習是什麼？天天不間斷，長年累月，再看個人的善根、福德、因緣。善根厚的人，叁年、五年成就了；善根差一點的人，總得要十年、八年；再差一點的人，要二十年、叁十年。沒有這麼長的時間怎麼能成功？用什麼東西來熏習？諸位千千萬萬要記住，千經萬論、無量法門，總的來說「戒定慧」叁學。一個成功的人熏習是受戒定慧叁學的熏習，每一部經裏頭都講戒定慧！我們依靠哪一部經典、依靠哪一個法門，你看看骨子裏面統統是戒定慧。「戒」是如法，守規矩，如法；「定」是不動心，我們今天講的心專一；「慧」是明了。
現在在這個世間，真正修行的人不是沒有，我們不知道。怎麼不知道？他住在山上他不出來，他也不出名，他也不宣傳，也不搞知名度，我們怎麼知道？有緣偶然遇到了，沒有緣當面錯過。所以善知識真的愈來愈少，真正遇到一個大善知識，我們如果有誠意去請求，他會下山。譬如他在山上他已經成就了，我們請他到這邊來教化衆生，只要有誠意去禮請，他一定來的。爲什麼？他發了願，「衆生無邊誓願度」，他發了願。他煩惱斷了，他法門學成了，雖然沒有證到佛果，他也有相當境界，他一定要兌現他的願望，他要幫助一切衆生，這就是哪裏有緣他哪裏就去。這個地方有人去禮請，有很多人願意跟他學習，他不能不來。他來了之後，現在就是有很多是外國人，來了之後，我們要跟他辦居留的身分。他來可能不是他一個人，他還有徒衆、他還有弟子，弟子當中沒有成就的要跟…
《大方廣佛華嚴經講記 第九四六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…