大方廣佛華嚴經(第九四二卷)

　　 　　諸位同學，請看第六大段「廣演法門」。這一大段分爲五個段落，第一個是「佛轉*輪」，第二個是「威光獲益」，第叁段是「以偈贊述」，第四段是「傳化衆生」，最後一段是「佛加贊勵」。現在我們看第一段，請看經文：

　　【時彼如來，爲欲調伏諸衆生故，于衆會道場海中，說普集一切叁世佛自在法修多羅，世界微塵數修多羅而爲眷屬，隨衆生心，悉令獲益。】

　　這是第一段，在這一段裏面我們仔細來觀察。首先佛把出現在世間的意思說出來，也是因由，他爲什麼要出現到世間？爲了『調伏諸衆生故』。什麼叫「調伏」？調是調順，伏是降伏，都是對妄想、分別、執著而說的，正是這個大經後面告訴我們的，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以，佛出現在世間目的何在？無非是幫助衆生回歸自性而已。一切衆生本來是佛，回頭就好了！現在九法界衆生，尤其是六道衆生，無不是隨順煩惱習氣。佛用什麼方法幫助衆生？斷煩惱、斷習氣，就用這兩個方法。這兩個方法是世出世間所有一切教學裏面決定不能缺少的，所謂是恩威並濟。這是教人的兩個原則，「調」是慈悲、愛語，「伏」是用威德來降伏，有喝斥、有責罰，威！重大的過失；小的過失則是勸導，用「調伏」。所以世出世間教學，好的老師這兩種方法運用得非常妥當，學生很容易成就，調伏有方！這些我們一定要學習。爲什麼？每個人都有教學的責任。在家裏面你教你的兒女，你懂不懂調伏的道理？你會不會運用調伏的方法？如果父母會用，你這個家裏頭一定出孝子賢孫。在學校裏面老師要會運用，諺語所謂明師出高徒，你能把學生教好。佛出現在世間，是以老師的身分示現，來給我們做模範、做榜樣，因此他不能不重視教學。下面就說出來了。

　　『于衆會道場海中』，「衆會」不是一會。用我們現在的話來說，一切時一切處，大衆聚集在一起的時候，禮請佛爲他們說法；現在我們常講的開示，這是佛門的術語。世間法講就是上課，請老師來給我們上課，請老師來給我們講演，爲我們演說，就是這個意思。佛爲大家說什麼？說『普集』，這兩個字我們要特別留意。佛實實在在謙虛，沒有自己的東西。孔老夫子給學生常說，他沒有東西教人，他所說的都是古聖先賢所講的。所以夫子一生「述而不作」，「述」就是此地講的「普集」，普遍收集別人的資料。別人所說的這些資料，實在講跟自己心性裏面完全相應。雖然相應，但是別人已經說了，那我們就不要再多事。現在人習尚創作，真正有學問、有德行的人，他從來沒有創作、創新，沒有這個念頭。古聖先賢的教誨萬古常新，他用古人的東西，用現代的理念來解釋那就是新的。所以，釋迦牟尼佛四十九年爲我們演說的一切經教，都是會集過去佛、現在佛所說的一切經！我們重視「普集」這兩個字的意思，這兩個字的意思很深很廣。

　　你看他集的是『一切叁世佛』，一個不漏，過去佛、現在佛，那未來佛怎麼收集？未來佛就是現前一切衆生，一切衆生都是未來佛。你看看一切衆生所想的、所說的、他所做的，這就是了。也許我們會說，一切衆生他在迷、沒有覺悟，他所作所爲有很多都是罪過、造孽，佛怎麼收集他的材料？佛會說，而且這些都是最好的材料，材料有正面的、有負面的。唯有正面的才顯示出負面的過失，因爲有負面的才顯示正面的真實。世間人，特別是初學的人，在學習過程當中，「比較」這個方法很重要。佛在教學過程當中也常常運用這個方法，小乘跟大乘的比較，宗門跟教下的比較，顯教跟密教的比較，讓我們在這裏面悟入，方法非常善巧。所以『叁世佛自在法修多羅』，我們看這個名詞，「一切叁世佛自在法修多羅」，這是彼如來所說。釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，爲這個地區「衆會道場海中」說《大方廣佛華嚴經》，原來梵文經題翻譯的是《大方廣佛雜華莊嚴經》，跟這個經題有沒有兩樣？仔細去觀察、思惟，是一樣的！佛佛道同。

　　又說『世界微塵數修多羅而爲眷屬』，這意思懂嗎？古大德常常告訴我們說，《大方廣佛華嚴經》是世尊一代時教(就是四十九年所說)的根本*輪，佛法概論。除這個之外，四十九年所說的一切經都是華嚴眷屬。這尊佛也不例外，你看看他說的有「世界微塵數修多羅而爲眷屬」，眷屬是輔助主經。主經是講概論，面面都說到，但是在某一部分裏面細入的去研究，那就是另外一部經論，意思在此地。從釋迦世尊一代時教裏面，我們就看得很清楚、很明白了。所以學習佛陀的教誨，從哪個地方入門？晚近，弘一大師教人，就是從《大方廣佛華嚴經疏鈔》入門。諸位要知道他介紹的對象是高級知識分子，當時的大學生，這些做老師、做教授的。因爲弘一大師在沒有出家之前他也是老師，也是學校的教員，他介紹的對象是以知識分子爲主。非常有道理，先把整個佛法概論學好了，然後你對于佛法裏面某一個部門特別歡喜、有興趣，也有能力學習，那你就學「專宗」。在中國小乘兩個宗，大乘八個宗。就像我們在學校讀書一樣，先把這個學校所有的課程首先了解一下，然後自己喜歡學哪一個課程，你就念哪一個學系。世法如是，佛法亦如是。

　　佛法十個宗派就好象是學院一樣，十個宗。宗裏面又分派，派就好象是學系一樣，一個學系主修的有幾部經論，大概就不多了，選修的有一部分。像我們淨土宗，淨土宗也是個學院，這個學院裏面主修的經論比其他各個宗都少，只有五部經一部論，叫「五經一論」。有人專攻一部經，或者專攻一部論，這就變成學系。一部經論裏面，古大德們自古至今，對于這一部經論有許許多多的注解，這學系裏頭又分派。有人專門依靠蓮池大師的《彌陀疏鈔》，有人非常喜歡學習蕅益大師的《要解》，有人喜歡《彌陀經便蒙鈔》，有人喜歡《圓中鈔》，都好，都是祖師大德的著作。所以，同樣學一部經，淨土宗學一部《彌陀經》，也分了好幾派。這就像學系裏面再分學科，愈分愈細。這樣子一門深入，長時熏修，你的心是清淨的，你的心是定的。但是學習的基礎，最初就是概論，那個學習真的不一樣。概論是共同科目，以後這才專攻一門，專精深入。佛法教學也如是，像華嚴宗、法華宗、法相宗、叁論宗，典籍都非常豐富，它們分的學系更多，學系裏面分科比淨土宗要繁多了。

　　佛爲什麼要這樣教化衆生？因爲一切衆生根性不相同、愛好不相同，佛非常慈悲，總是恒順衆生；衆生興趣在哪裏，想學什麼樣的課程，佛就開什麼樣課程，總是滿衆生願。佛法的修學跟世間法不一樣，世間法學的是什麼？學的是技術能力，目的是學成之後，將來在社會上有謀生的能力，是爲這個而上學的。你看看現在，特別是大學，學生考大學的時候先想想考哪一個科系，不是爲自己興趣，而是什麼？這個科系將來到社會上容易找工作，可以賺更多的錢，爲這個。不像古人，古人爲自己興趣，目的不是在找工作，不是在賺錢，找工作賺錢是附帶的。現在把找工作賺錢當作主要的，所以學習起來就很辛苦。古人求學的目的跟現在人不同，古人求學的目的，不要說是佛家，你看儒家的教學目的在哪裏？讀書志在聖賢！他的志不是在找工作，不是想賺錢，不是想在社會上爭什麼地位。是想什麼？學聖人、學賢人。什麼叫聖賢？「聖」的意思是對于宇宙人生明白了，宇宙之間一切人事物通達明了，這種人稱爲聖人。賢人比聖人次一等，通達明了沒有聖人那麼透徹，了解一個大概。從前人讀書求學目的在此。

　　接受佛陀教育的目的在哪裏？志在作佛。佛是大聖人，明了通達世出世間一切法，前面我們讀過，知法謂之佛，對于一切法通達明了這叫佛。不是在求名聞利養，但是不求名聞利養，名聞利養自然在其中。釋迦牟尼佛什麼都放下了，他還要什麼名聞利養，但是怎麼樣？名聞利養都來了。佛滅度到今天，就算是現在世間一般所說的二千五百多年。二千五百多年之後，在今天釋迦牟尼佛的知名度高！在全世界誰不知道釋迦牟尼佛？名，他不要名，名有了。哪一個國家曆史都記載佛教，只要講到佛教，一定要記釋迦牟尼佛這個人。所以名聞不求自自然然得到。利養，不看別的，你看今天全世界多少佛教徒供奉釋迦牟尼佛的形像，學習釋迦牟尼佛的教誨。「一切供養中，法供養爲最」，法供養裏面第一條依教修行供養。大家想想看，這就叫做什麼？實至名歸！你的智慧、你的德行、你的慈悲圓滿成就了，九法界衆生沒有不尊敬的。就像前面我們看到威光太子給大衆介紹佛，他的父王喜見善慧王下達命令，要求宮廷裏面的眷屬、王子、大臣、文武百官、全國的人民以最真誠的心，以最豐盛的供養來迎接佛。

　　現在佛雖然不在世，你看多少人發心建築富麗堂皇的殿堂，供養佛菩薩的形像。佛菩薩確確實實沒有利養的念頭，絲毫的念頭都沒有，自然獲得。釋迦牟尼佛當年在世，在各地講經說法受國王大臣的歡迎，也像此地「一切功德須彌勝雲佛」受到喜見善慧王的歡迎一樣，實至名歸！現在人沒有實德，沒有真實的德行，沒有真實的能力，怎麼辦？想盡方法打知名度，那是假的。名出去大家知道的，名沒有實德能，所以到最後會怎麼樣？身敗名裂！大家不知道你，聽說你，對你很贊歎、很恭敬，哪天一看清楚了「原來是假的，原來是個騙局」，到最後一定被人唾棄，一文不值！這些事情在現前社會裏面，只要我們細心去觀察，他病生在哪裏？生在好名、好利，邀功心切，不依照次第去學習，喜歡躐等，所以不能成就。

　　世出世間的修學總要有根基。在過去，世間學術的學習，學生的根基誰給他奠定的？父母！這是我們講的家教，父母對子女的教導。這個教導是什麼？准備將來進學校接受老師教導的基礎。今天的社會，家教已經被疏…

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