..續本文上一頁平等的，法身菩薩、諸佛如來看得很清楚，看清楚，大家都來演戲。你這裏需要助手的時候，那個菩薩馬上就來了，來給你演配角。大威光太子在這個地方悟入了這個境界不是凡夫，所以下一段經文佛就稱大威光稱菩薩，不稱太子了，大威光菩薩。這是真的，這不是假的。

　　所以幾個人知無爲？爲什麼不知無爲？不知道宇宙人生真相。清涼大師在注解裏面引用《大品般若》一句話，「大品雲，由知諸法空，分別有須菩提等」。你不要以爲真的有這個，全是在演戲。「金剛經雲，一切聖賢，皆以無爲法而有差別」。一切賢聖他也是無爲，演戲裏頭扮演這個角色來表演給我們看。悟入無爲有淺深不一樣，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩悟入得淺，法身菩薩悟入得深。法身菩薩又有四十一個位次，四十一個位次怎麼來的？悟入無爲淺深差別不同，所以說皆以無爲法而有差別。他沒有別的，他就是知無，知無的程度有淺深廣狹不相同。知道得深的，地上菩薩；知道淺的，叁賢位的菩薩。我們要懂這個道理，所以這個經上告訴我們知離名法，這個離就是放下、就是不執著，知離名法。

　　「若不舍法，非知離也」。你還執著這個法，你沒離，沒離就是什麼？你還是迷，你沒有覺。《金剛經》上講的「法尚應舍，何況非法」，這個舍就是不執著，就是放下，連諸佛所傳之法，那個法是什麼？因緣所生，不是真的。真的法在哪裏？真的法在你自性裏頭，自性是本有的，不是從外頭來的，不是佛給我們的，本來有的我們現在迷了、迷失了。一旦要是覺悟的時候，原來就是古德所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。在哪裏？「六根門頭，放光動地」，覺悟的人才明了，迷的人他不知道。所以覺悟的人尊重迷惑的人，爲什麼？因爲迷惑的人跟我沒有兩樣，他這個迷暫時迷，不是永遠迷，等到他一念覺悟了，他跟我是一樣的；不覺，不覺也一樣。所以平等性智現前，他能對一切衆生、對九法界衆生平等對待。別人不能跟他和睦，他跟別人和睦，道理就在此地。

　　因爲能跟別人和睦，這才能度一切衆生，度就是幫助一切衆生覺悟，方法無量無邊！覺悟的人會用，不覺的人不能用。覺悟的人可以打人，爲什麼？看到因緣成熟了，必須打他一鞭子他就開悟。所以在禅堂裏頭那不是普通人，禅堂裏面的堂主是開悟的人，大徹大悟，明心見性，看到這個來參學的人，差不多將悟未悟就差這一點，他要采取一個最適當的方法，或者是大喝一聲，一驚，他悟入了；或者是狠狠的打他一棍，他覺悟了，那個可以。不能學。我們沒有覺悟的，也不知道別人根性，你要學他那個樣子，天天大叫、天天打人，你把他打死了，他也不覺悟，那你就有罪過了。他那個打人、罵人、呵斥是高等智慧，他不是對任何人都用的，他觀機，看得很清楚。那個人迷惑顛倒，你怎麼打他，打死了(剛才講了)都不會覺悟。那就不打了，很客氣，不跟人結怨仇。所以，我們在禅宗公案裏面看到，那些善知識對待參學的人，許許多多我們無法想象的手段，那都是高等智慧、高等的手腕，你看他一運用果然有效。總而言之一句話，得知無。他要不知無的話，什麼樣的手段對他都沒用處，那只好采取一般的方法幫助他增長善根，慢慢來。他的功夫境界沒成熟，沒成熟就按戒定慧叁學循序漸進。特別的這種手段這是對根性成熟的人，只差欠缺那麼一點點，在佛法叫頓悟；大根性的人可以，一般的人不可以，一般人循序漸進。

　　在我們現前這個社會，往年黃念祖老居士講得好，現在這個時代利根人沒有了，參禅不但是開悟沒有，得禅定的都是鳳毛麟角，很少很少了。他是密宗的阿阇梨，我們一般人講金剛上師，黃念老是密宗的金剛上師，他告訴我這個時代學密的根性也沒有了，只有一條路能走得通，念佛求生淨土。所以他老人家在病重的時候，一天十四萬聲佛號，晝夜不間斷，他是念佛往生淨土的。最後的關頭，從前所學的教、所學的密、所學其他一些法門統統放下了，專念阿彌陀佛，聰明，真有智慧！也示現給我們大家看的，也把世尊在《大集經》裏面所講的表演出來。佛說「末法時期億億人修行，罕一得道」，這個講法，很難有一個人得道的，唯有念佛求生淨土，那真的叫萬修萬人去。過去許許多多祖師大德爲我們示現，做給我們看。天臺智者大師臨終的時候念佛求生淨土，所以天臺宗祖師最後念佛往生的人多！

　　智者大師，雖然他著作的有《摩诃止觀》、《小止觀》、《六妙門》，那都是天臺宗修行的方法，他老人家到最後自己念佛往生。這些示現很不容易，這些示現顯示佛祖無盡的慈悲，幫助末法時期的學人一生圓滿成就。我們看到、聽到了，不能不覺悟。你看他們到時候統統放下了，統統舍了；舍盡了，還取一個法門，淨土。到西方極樂世界了，連這個也舍掉了，他才能成無上菩提。他到西方淨土阿彌陀佛要不舍掉，他只能作菩薩，不能成佛，爲什麼？那是法，「法尚應舍，何況非法」。非法他舍掉了，這是求生西方極樂世界的人到了西方極樂世界，這個要舍，不舍不能成就。

　　這個地方有一個比喻，這個比喻好懂，《金剛經》上有這個比喻，「因法得悟，如筏度人，若不舍法，如住舟內」。你怎麼能夠上岸？好象我們過河坐渡船，你到了岸邊不把船舍掉，你還坐在船上，你永遠不能上岸，這個比喻容易懂。所以「要舍于舟，方至彼岸。要忘所舍，方爲如實覺悟諸法」。所以連舍這樁事、這個念頭都不能有，那你就是真正覺悟，「如實覺悟一切法大舍」，你就真正入這個境界了。這一句我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看第八句：

　　【證得廣大方便平等藏大神通。】

　　這是大威光太子得佛光注照，他當時就證得十種法門，這是第八種。『廣大方便平等藏大神通』。清涼大師在注解裏面給我們說，「善巧起用，平等無思，通從此生，故名爲藏」，這十六個字解釋得非常好！前面第七句是證得實智，真實智慧，如實覺悟，所以世出世間一切法統統放下了。實智起作用就叫做權智，就是此地講的方便，權智，大方便。方便上加個「廣大」，就是如來果地上的實智起用，大師在小注裏面講「善巧起用」，起作用的時候一定是平等，一定是無思。思，妄想是思，分別也是思，執著還是思，無思就包括放下妄想執著，這當中還有分別，妄想分別執著統統放下了，這個時候心才是真正的清淨平等。「大神通」從哪裏生的？就從這兒生的，所以名之爲藏。

　　大神通就是我們一般所講的無所不知，無所不能，全知全能，一般宗教裏面贊美神的、贊歎上帝的。這個話到底是贊歎的話，還是真有其事？在佛法裏面經論告訴我們真有其事，那不是假的。誰有？一切諸佛如來有，法身大士們有，一切衆生各個不無，統統都有，真平等！衆生雖有，現在迷了；雖有，它不起作用，原因就是迷失了自性。前面跟諸位講了叁個知，現在這叁樁事情都不知了，這個事情就難了。我們今天確確實實不知法是佛，人家知法名爲佛，知離即是法。我們不知道離，不知道離是法，不知道無是僧；他們知法、知離、知無。這個知前面跟諸位說過就是覺，覺法、覺離、覺無，這是真正知叁寶，真正覺叁寶，所以它才起這樣大的作用。「廣大方便」，這個廣大方便就是在遍法界虛空界一切剎土裏面現身說法，廣大方便，哪個地方衆生有感，哪個地方就現相。現相沒有一定的相，爲什麼？佛法本來就沒有相，因爲無相，所以能夠隨衆生的心現相。

　　經教裏面常講「一切法從心想生」，這句話可不能忘記。所以諸佛如來、法身大士在遍法界應一切衆生之感，所現的相是隨衆生心，所說的法是隨衆生的根性，這都叫做隨緣。決定沒有自己去想一個，我這次去，他有感我就去應，我要用個什麼身，我要說個什麼法，起這個念頭就錯了，這個人是凡夫，這個人是迷，沒覺悟，不是聖人。聖人哪裏會有起心動念的事情？哪裏會有著相的事情？著相就不是真人了，真人不著相。唯有心地純淨純善他才平等，從清淨平等心裏面才顯示出自性本具無量的德能。無量的智慧、無量的德能，這叫大神通。

　　世出世間一切事理到他面前一點障礙都沒有，完全通達無礙叫大神通。釋迦牟尼佛爲我們示現的，諸佛如來爲我們示現的，我們看懂了嗎？聽懂了嗎？如果真的看懂、聽懂了，不要說多，少分，我們在日常生活當中，處事待人接物就不會犯錯誤，不會有過失。爲什麼你會有過失？過失就是迷，不通，我們一般人講不懂，你才會犯過失。如果你對于一切法通達明了，你怎麼可能犯過失？道理要知道、要明了，還得要學習。要學習從哪裏下手？章嘉大師早年教我的看破、放下，要從這裏下手，看破幫助放下，放下幫助看破，就是看破放下相輔相成，從初發心到如來地，妙絕了！

　　我跟他老人家第一次見面，向他提出這個問題，老人真的非常慈悲。我記得那一年我二十六歲初入佛門，方東美先生把佛法介紹給我，我相信老師的話；佛法無比殊勝，是世間最高最圓滿的哲學。我向大師說：我明白了、知道了，有沒有辦法，有沒有個方法能教我很快的就契入？我向他請教入佛的方法。他聽了這句話之後沈默了半個小時。那一天陪我(就是介紹我)見章嘉大師的敏親王夫婦，他們兩位在座。我的問題出來，章嘉大師看著我，我是非常恭敬等待他的開示，這是我一生當中從來沒有遇到過的。問題提出來，他看我看半個小時，我聚精會神完全入定靜的境界了。精神意志都集中等待老師開示，半個小時之後他說：有。說一個字，我的精神提起來，有，注意聽了，他又不說了。大概這樣子停了差不多五分鍾，沒有前面那麼長了，停了五分鍾，說六個字：看得破，放得下。他說得很慢，沒有我說得這麼快，一個字一個字的講，我全部精神集中聽他開示，這個教學法妙！一直…

《大方廣佛華嚴經講記 第九叁八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…