大方廣佛華嚴經(第九叁九卷)

　　 　　諸位同學，請看「威光得益」，十法、十個法門裏面，第九門看起：

　　【證得增長信解力大願。】

　　這一句清涼大師在注解裏面跟我們講，「盡衆生界，荷負無疲，要令信解，爲大願也」。荷負無疲，前面跟諸位說過了。底下這一句很重要，「要令信解」，這才是真正的菩薩大願，這個『增長信解力』的大願著重在這一句。由此可知，對衆生如是說，對自己也不例外，我們自己本人對于佛法有沒有信解？如果自己不能信解，怎麼能夠幫助別人信解。這是佛常說的一句話，「自己未度而能度人，無有是處」。我們用同樣的話來說，自己不信要叫別人信，那當然也是無有是處；自己不解欲令人解，也無有是處。由此可知，佛法的修學弘揚要從自己本身開始。

　　我們爲什麼不信？原因是不解，解得不夠深、不夠廣、不夠透徹，所以我們的信心遊移不定。說實實在在，入佛境界，信都有問題，怎麼能入？入是第四個階段，信解行證，入是證。首先，我們能不能信佛的境界？這個事情很難，難在哪裏？我們沒見到，凡夫之人總得要自己親自見到，才算是會相信，才算信，自己沒有親見，聽別人說的，難，太難太難了！所以什麼人能夠相信？具足善根福德的人能信，他們沒有問題。聽佛說的時候，他肯信。我們不能瞧不起那些學佛的老阿公、老阿婆，他們確實不解，佛是什麼他不知道，他就能信。他的信心比我們堅定，只要是佛說的，他都不懷疑，他都能奉行，無論在什麼情況之下，他不敢違背，這種信叫仰信。仰慕佛陀，佛陀偉大，佛陀知道的道理太深太深了，我們不曉得，佛陀講的話我們要相信。這是善根深厚！

　　如果不是宿世深厚的善根，怎麼可能？一般人善根淺薄的人辦不到，你要足以有使他相信的道理，他聽了，這個有道理，這個可以相信、可以接受，著重在解。所以要上課、要講解，不但要講解，還要做出樣子來給他看。這是中下根性的人，長時間的熏習，慢慢的，這個道理漸漸明白了，他相信了。尤其看到事實上的證據，譬如最淺顯的也是一般人最重視的，財布施得財富，真做給他看，喜歡布施財用不缺乏，一點都不假；喜歡法布施，增長聰明智慧；喜歡無畏布施得健康長壽。那個果報在那裏，他看到了。他看到這個學佛的人，這個人是做生意買賣的人，賺到錢他都布施，他總賺錢，即使在經濟不景氣的時候，他還賺錢，證明佛在經上講的沒有錯。絕對不是說布施完之後就沒有了，沒這個道理，愈施愈多。

　　理要講得透徹，我們自己本身就是這個作法，做得果然有效果，那他看了就不一樣；真有效果，他就動心了，佛講的話真的。從這裏慢慢的幫助他建立信心，解得愈深信心愈堅固，解得愈透徹信心愈清淨，堅定清淨的信心又能幫助你更深入的理解，這是大願。我們首先幫助自己，真正信解怎麼不如實覺悟？真的信解表現在行爲上，自自然然的是慈悲喜舍，跟諸佛如來沒有兩樣。如果慈悲喜舍你做不到，你沒有智慧，你信解也很淺，深度不夠。從這些地方自己要常常反省，我到什麼樣的程度？我要如何提升自己的境界？成就自己就是成就別人，別人相信了；不能成就自己，那就談不上成就別人了。威光菩薩確實我們在這裏看的是無量劫的善根福德因緣，遇到佛光這一照，他的善根福德就現行，得這樣殊勝的功德利益，不可思議！現在我們看最後一句：

　　【證得普入一切智光明辯才門。】

　　這一句清涼大師在注解裏面告訴我們，「所有辯才，皆入佛智，自他俱照，是曰光明」。這一句在最後是後得智的大用，證得無礙的辯才。辯才從哪裏來的？從智慧，我們一般講高度的智慧，對佛來講、法身菩薩來講，圓滿的智慧。所以大師在此地講，所有辯才皆入佛智。這一句話我們懂嗎？宗門大德講：會麼？

　　前面我們讀過世尊在對大梵天王開示裏面曾經說「知法即是佛」，那個「知」就是宗門裏面講的大徹大悟。「知離即是法，知無即是僧」。什麼是叁寶？法、離、無，自性叁寶，知就是覺，大徹大悟！大覺光明自他俱照，這是佛智，起作用就是無礙的辯才。世出世間一切法，沒有一法會難倒他，難不倒的，這樣的辯才才叫無障礙，沒有障礙的。如果不入佛智，這個入佛智就是我們前面所講知法、知離、知無；通常我們用很淺顯大家容易懂得的話來說，覺知宇宙人生真相。宇宙人生真相，體空寂，相雖然有，相無常，《般若經》上講「如露亦如電」。你了解真相之後，妄想分別執著自然就放下了。放下妄想分別執著，這是真正覺悟，真正契入諸佛如來的智慧了。照自己這個身，是智慧身、法性身；照別人，能爲一切衆生種善根。衆生善根將要成熟的人，你的智光照他，他能開悟，像威光太子一樣。

　　末後清涼大師爲我們做一個總結，「此上十法，初叁」，就是前面叁句，第一句、第二句、第叁句是屬于「功德法」；「次四」就是四、五、六、七，這四句「熏修法」；後面叁句，八、九、十這叁句「起化」，就是教化衆生的方法。十句裏面都講大，大，「境界無邊」；都說稱性，「境界無邊，稱性廣大」，我們在這裏著重大、稱性。「智契貫達，並受證名」。所以，這十句是他證得的，就是威光太子他的智慧能夠契入，對于理事、性相、因果他能夠貫穿，他能夠明達，所以叫證，光這一照，他就證得。請看第四段偈贊如來，請看經文：

　　【爾時大威光太子，獲得如是法光明已，承佛威力，普觀大衆而說頌言。】

　　底下有十首頌，威光太子他悟了，這個因緣一接觸真的是大徹大悟，這個『獲得如是法光明已』，這「如是法光明」，前面十句所講的。這是『承佛威力』，得佛力加持；不得佛力加持，他沒這麼大的能力，得佛力加持，他就有能力勸化大衆。「承佛威力」，我們通常講上求；『普觀大衆』，這是下化。在這些句子裏面，我們能體會得到太子謙恭有禮，這一點很重要！中國古人常說「學問深時意氣平」，如果他的意氣不平，心浮氣躁，那是一個普通的凡夫，我們也可以講毫無修養的凡夫。縱然他讀書，他學佛了，他沒有得到修學真正的利益，也就是說他修學沒有功夫。我們常講功夫不得力，表現在生活上、表現在處事待人接物還是心浮氣躁，這一點很重要。我們可以用這個標准來看人，這個人學佛功夫得不得力從這裏看，也能夠檢點自己，我自己修行功夫到底怎麼樣？可以從這些地方檢點出來。人貴自知之明，自己不知己，怎麼能知道別人？知己知人這是聖人。下面有十首頌，第一首：

　　【世尊坐道場，清淨大光明，譬如千日出，普照虛空界。】

　　這一首是贊佛，爲大家介紹現在這個世界有佛出世，佛是世間的大勢聖人，希有難逢，這個機會太難得了。大威光太子知道明了了，還沒有去見佛，看到佛光照觸，他就開悟、就明白了。凡是真正覺悟的人決定沒有貪悭，他不吝法，看到對衆生有真正的好處，馬上要介紹給大衆，愈快愈好，那是慈悲的表現，真正有慈悲心。這四句偈是介紹佛現在『坐道場』。佛所在之處就是道場，不說一句話也是道場，爲什麼？他示現那個形象就是教化衆生，「學爲人師，行爲世範」，他的身體、他的作爲是世間人最好的榜樣，所以他所在之處就是「坐道場」。『清淨大光明』，贊歎佛的心真誠沒有虛僞，清淨沒有染汙，平等沒有高下，正覺沒有迷惑，慈悲沒有自私，清淨大光明！普照虛空法界，利益一切衆生。所以下面這兩句是比喻，『譬如千日出』，一個太陽非常明亮，一千個太陽，這都是比喻。『普照虛空界』，你看看佛的心量多大？起心動念遍法界虛空界，我們要學。再看第二首：

　　【無量億千劫，導師時乃現，佛今出世間，一切所瞻奉。】

　　這首偈就是講的人身難得，佛法難逢，遇到了要珍惜，不能空過！佛確確實實『無量億千劫』可能你遇到一次。『導師』就是佛，他能夠引導九法界衆生破迷開悟，超凡入聖，所以稱他爲「導師」。世出世間九法界裏頭沒有這樣聰明智慧的能人，能幫助一切衆生轉迷爲悟，轉凡成聖，除佛之外沒有人，所以我們稱佛爲導師。『時乃現』，是衆生有感，衆生什麼感？過去生中所修學的善根福德因緣成熟了。不容易！《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這叁個條件要具足，善根就像大威光太子一樣，一接觸就明白、就覺悟了。明白是解，從解裏面這生起真正的信心、信仰，自自然然他就爲大家介紹，這個因緣希有難逢。

　　『佛今出世間，一切所瞻奉』。這個「一切」是九法界衆生，我們通常講的；在《華嚴經》裏的那個一切，不止，那一切怎麼講？你要看前面一首偈「普照虛空界」，所以這個一切包含的是遍虛空法界所有一切剎土裏面的衆生，只要是覺悟的人、明白的人(迷惑的人不知道)，真正覺悟明了的人沒有不瞻仰。這個瞻仰裏面就是有信心，你要不信他，怎麼可能生起瞻仰？仰是仰慕，奉是奉行，依教奉行，非常歡喜接受佛的教誨，這一句話是這麼個講法。

　　這兩首偈清涼大師注解裏頭注得好，「示佛出現，既滅暗難遇，不可失時」，這兩首偈大意如此。「示」，指示。佛出現在這個世間，世間人迷惑顛倒不認識。勝音世界這個時候的居民善根福德都非常深厚，所以這裏面的人民智廣福大，但是福智還是有差別，那不能跟大威光太子比。大威光太子確實福智是這些人中第一，我們在底下偈頌裏面能看得出來，大威光這麼一提醒，大家統統都覺悟了，很快的覺悟了。

　　像我們這個世間，釋迦牟尼佛當年在這個世間示現成佛，沒人知道，他在野外坐在菩提樹下，示現大徹大悟。這個時候佛的光明遍照，世間人迷惑麻木了，佛光照觸不痛不癢沒有知覺。在這個狀況之下，佛覺得沒有人來啓請，那只有入般涅槃，馬…

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