..續本文上一頁是佛法裏有兩句話說得好，「心包太虛，量周沙界」，這個包當然比它大，不比它大，你怎麼能包？
心比虛空法界大。佛在《楞嚴經》上也是這個說法，《楞嚴經》上的比喻比得好，佛把虛空比喻作心，能現能變的心；把現在的這個虛空法界剎土衆生比喻這個虛空裏面的一片雲彩。讓我們從這個比喻裏頭去想，到底是心大還是虛空法界大？虛空法界在心裏不過是像虛空當中一片雲彩而已，這個比喻比喻得好！一切唯有心真實，心爲最勝！只要與心相應就叫做稱性、稱理，世間諺語常說的憑良心、不違背良心，這個話的意思就是憑最勝，決定不背棄最勝。這什麼人？佛、菩薩(法身菩薩)、世出世間大聖大賢，他們就是這樣的，很不可思議！這個地方講的十種法門一個比一個殊勝。我們再看下面這一句，第七句：
【證得如實覺悟一切法大舍。】
這一句的意思很深很廣，『如實覺悟』，是真覺悟了，我們現在一般人常講覺悟，不如實，實是什麼？實是真相，宇宙人生的真相，你所覺悟就如同事實真相，這叫「如實」。換句話說，你所覺悟的就是事實真相。你的行動？我們都從行動上看你，行動上是一切放下，就是『一切法大舍』，這是如實覺悟。釋迦牟尼佛在一生爲我們表演這一句，他老人家在世住世八十年，釋迦牟尼佛八十歲圓寂，叁十歲成道，就是示現證得無上正等正覺，證得圓滿菩提，從此以後到處教學，遊化在人間。
這個地方我們要留意一點，因爲我在前面跟同學們說過。早年我在臺中求學，李老師問我們各言其志，每個學生自己說說自己將來想怎樣修行？怎樣弘法？說給老師聽聽，說給大家同學們聽聽。因爲臺中蓮社是個居士的道場，沒有出家人。我進入蓮社是在家居士，以後出家的，所以有這麼一段因緣關系。這個蓮社就好象是娘家一樣，回到蓮社就回娘家，有這麼一個關系，不是這樣的關系的話就沒有法子到蓮社。老師問我，我說遊化，哪個地方有請我就到哪裏去，去講經，去教學。所以老師最後說：你倒是很自在，你自己會有一點成就，你不能成就衆生。爲什麼不能成就衆生？老師就說：你想想看，自古以來，哪一個人聽一次經、聽一部經他就開悟了，就證果了？釋迦牟尼佛那個時候有，佛以後就沒有了，真的一點都不錯。那怎麼辦？長住在一個地方，你才能成熟衆生。所以祖師大德給我們示現的，一生住在一個地方不出門的很多。那天下人想來學的？你來。「只聞來學，未聞往教」，歡迎你來參學，老師決定不出門的。
那釋迦牟尼佛不是如此，釋迦牟尼佛到處走，真的哪裏邀請哪裏去。沒錯，他行，他怎麼行？他這個一、兩千學生都跟著一起去，學生沒有離開老師，這個可以。那我們有沒有這個緣？沒有，譬如說我們今天這個僧團，不算多，四、五十個人，什麼地方邀請我去講經，我們這四、五十個人統統都去，那就有一點像釋迦牟尼佛那個樣子了。人家看到你這麼多人，一般人請不起。請一、兩位法師，一個法師你帶幾個小法師可以，你要把家人全都帶來，誰能請得起你？
釋迦牟尼佛是這個樣子。我們在經典裏面看哪個人要請釋迦牟尼佛，佛的這個團體，經上常常講的一千二百五十五人，你要請這麼大的一個團體，你要去照顧他們，你要有這麼大的場地來招待，不是少人數。這些學生一生從來沒有離開老師一天，所以他們有成就。這說明什麼一樁事情？釋迦牟尼佛有福報！他的那些護法施主都是些國王、大臣、長者、居士，有這個力量能夠禮請釋迦牟尼佛到他這個地方來講一部經，佛所有常隨弟子統統來。
今天不一樣了，那我們要以世尊做標准，一定要過世尊當時那種生活；確確實實萬緣放下，得大自在，不能有房舍，過一種什麼生活？遊牧生活。現在不是不能。早年我還年輕的時候，大概五十多歲的時候，香港洗塵法師到臺灣找過我，我曾經跟他談過。他年歲比我大，出家比我早，也是香港佛教界的領袖。我說：你帶頭我跟你，我們過釋迦牟尼佛的生活。我們組織一個小僧團，志同道合大家在一起，我們住帳篷。現在像這個學生露營的帳篷很輕便，很輕，打個包背在身上，晚上到樹底下給它搭起來，白天出去托缽，我們過這個生活。這個小僧團人不多，大家在一塊共修。他聽了很歡喜：好，我們這麼辦。回到香港去之後，消息就沒有了。那不行，得放下，不放下是不能成功的。這一句沒講完，現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位同學，請接著看威光得益的第七句：
【證得如實覺悟一切法大舍。】
清涼大師在注解裏面跟我們說的「知離名法，法亦應舍，如實舍也」。這麼簡簡單單的叁句話含義很深，他老人家用《思益梵天所問經》上的一句偈來解釋《華嚴經》這一句。很難得他老人家將這一段文都節錄在《鈔》裏面，鈔就是解釋疏的，就是注解的注解。因爲注解簡單意思很深，怕後學的人爲難，查經也很不方便。現在科技發達，印刷術發達，我們書房裏可以放一套《大藏經》，查的時候比較方便。
現在《藏經》已經做成電腦的光碟，在電腦裏面查資料就更容易了；可是你要記住，這一分方便，你必須要付出一分代價。看書，你付出的代價是時間，你要去查，首先你要查目錄，目錄查到的時候你才查經本，所以算是相當方便了，但是費時間較長。電腦快，立刻就可以查到，就可以把原文從這個螢光幕上顯示出來，你付出什麼代價？你付出你的眼睛。眼睛常常看這個螢光幕，對眼睛是非常不利。常常在電腦面前工作的，你們看看幾個人不戴眼鏡？這就是你要付出代價。
大師慈悲把這些資料都抄在注解裏面，節錄在注解裏面讓我們看到。我們看看這一段文，「思益經第一」，第一是第一卷。「思益梵天問言，世尊，雲何名爲菩薩遍行」。這是大梵天王，天王的德號叫思益，你們想想這個天王仁慈，他所思的都是利益衆生，遇到佛了，向佛請教什麼是菩薩遍行。什麼叫遍行？遍是普遍，不是單一的行爲。換句話說，他在一切時、一切處、一切境緣當中，不管是善緣惡緣，起心動念一切造作都離不開的一個原則、一個綱領，這個原則綱領就叫做遍行。
我們看看佛是怎樣爲他開示的。實在講思益天王他代我們問，佛對他的開示就是對我們講經說法，就是教導我們，所以我們要特別注意。「佛言，能淨身口意業」。我們在講席裏頭常常勉勵同學，我們修什麼？修純淨純善，你看是不是這個意思？能淨身口意業，身清淨、口清淨、意清淨，還不是真的大總持法門裏面的一句話嗎？「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」。一切諸佛自己修行、教化衆生總綱領，總不能離開這一首偈。
在古時候，唐朝有個大文學家白居易，做過杭州的太守，就是現在的杭州市長。他遇見鳥窠禅師這個出家人，他在樹上做了一個小房子像鳥窩一樣，他就住在這樹上，很簡單，這是個真正有修行人。白居易有一天遇到他，向他請教如何是佛法大義，跟思益梵天問的很相似、很類似。什麼是佛法大義，就是佛法修學的綱領原則？禅師就說這首偈，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」。白居易聽了哈哈大笑：這個叁歲小孩都會說，我向你請教，你怎麼這樣回答我。禅師回答他一句話：叁歲小孩雖然能夠道得(就是叁歲小孩雖然能說)，八十老翁行不得。白居易聽了這個話，這一楞，點頭，沒錯，八十歲老翁你做不到！這是佛法總綱領。
這個「遍行」是什麼？就是這叁句，特別著重的，叁句末後這一句「自淨其意」。你看佛在這裏一開頭就是能淨身語意業，自淨其意。「諸惡莫作，衆善奉行」，那是自淨身、口這兩條，自淨其意這是第叁條。佛在此地說能淨身口意業，這一句就是這一首偈的意思。菩薩遍行，從初發心的菩薩到等覺菩薩決定不離開這個原則，離開這個原則不是菩薩行，就不是菩薩道了。所以諸位你就曉得純淨純善是真實的綱領。佛說了這一句，接著又講了四首偈，爲這句話做詳細的說明。
「爾時世尊而說偈雲」，第一首偈，「若身淨無惡，口淨常實語，心淨常行慈，是菩薩遍行」。菩薩的標准就在此地，什麼是菩薩？能夠依照這四句偈去做的這個人就是菩薩。身沒有惡作，持戒，斷惡修善；離了惡就是善，無惡就是善。身的惡是什麼？殺盜淫，這是教初學，初學的菩薩，以十善業爲標准，身沒有殺盜淫這叁惡。
口淨常實語。口業淨。實語，不妄語，決定沒有欺騙人的事情；決定不會挑撥是非，挑撥是非叫兩舌，決定沒有；決定沒有绮語，就是花言巧語，所謂笑裏藏刀，存心害人，但是話說得很好聽，總是叫人吃虧上當；第四種叫惡口，說話很粗魯，叫人聽到很刺耳不好聽。這四種過失都沒有，叫實語，真實語。《金剛經》上說「如來是真語者」。真，不假；實，實就不虛；如語，如是跟事實完全相應。換句話說，他的言語說一樁事情，他不會加一點，也不會少一點，一定說的跟事實真相完全相符，這個叫如語。不诳語、不妄語，佛的實語，我們應當要學。
心淨常行慈。心地清淨，清淨是沒有貪瞋癡，對于一切衆生慈悲看待、平等看待。淨，心淨，決定沒有貪瞋癡；行慈，決定沒有傲慢。傲慢這個習氣衆生都有，這是嚴重的煩惱。你看看佛法講根本煩惱有六個，就是所有一切煩惱都是從這個根生的，貪瞋癡底下就是慢，說明傲慢很嚴重！障道。人有驕慢的心，世出世間法他都學不好。傲慢的對面是謙虛，行慈當然謙虛，不謙虛你沒有辦法行慈，所以說明行慈，傲慢就沒有了；心淨，貪瞋癡就沒有了，自淨其意。諸位想想看是不是這個道理？這是菩薩遍行。菩薩起心動念言語造作絕不離開這個原則，決定遵守，特別是我們初學的菩薩。這是第一首。
第二首，「行慈不貪著，觀不淨無恚，行舍而不…
《大方廣佛華嚴經講記 第九叁七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…