大方廣佛華嚴經(第九叁八卷)

　　 　　諸位同學，請看第叁段「威光得益」，十句裏面第七句看起：

　　【證得如實覺悟一切法大舍。】

　　這一句我們依照清涼大師《疏鈔》，引《思益經》四首偈，四首偈前面叁句給同學們介紹過了，這是菩薩遍行。因此，我們格外要留意，要知道如何來學習，在日常生活當中對一切人事物，如何將佛陀的教誨落實。末後一首偈說「知法名爲佛，知離名爲法，知無名爲僧，是菩薩遍行」。這是講的叁寶。這一首很難懂，古大德有許多說法，我們今天還是依清涼大師爲標准，我們相信清涼大師也是折衷古大德之所說。《疏鈔》說「釋曰，此當第四偈，因便故來，欲釋此偈，令知起盡故」。這幾句話是清涼大師說的，經文『如實覺悟一切法大舍』，是《思益經》上講的這四首偈末後的一首，講的是末後這一首。因爲這個緣故，他老人家把佛說的四首偈全部節錄在此地，我們在前面一堂課裏面讀過了。說這首偈「人多解釋」，這是古大德有很多種的解釋。「今觀經意，叁個知字，皆是觀行之人，若能如是知，是菩薩遍行」，清涼大師這幾句話很重要！這裏面末後這首偈，「知法名爲佛，知離名爲法，知無名爲僧」，這叁個「知」字，這叁個「知」果然了知，這是菩薩遍行。我們讀了這首偈，意思我們明不明白？

　　清涼在此地又說「知法名爲佛者，即是真佛」。這一句話說得好，什麼是佛？法是佛，佛是覺的意思。「法身如來，佛即是法，法即是佛」。這個地方我們要細心去體會，佛在哪裏？法就是佛，知法就是佛，那個「知」是覺，覺總得有個對象，如果沒有對象，你覺什麼？覺的是法，什麼是法？一切法，無有一法不覺，這是法身如來。他老人家引用《金剛經》上兩句話，「亦猶如來者，即諸法如義」，這句話是佛在《金剛經》上說的。《金剛經》在中國流通最廣，不但是學佛的人絕大多數都讀過，從前不學佛的人，讀儒書的人、讀道書的人也都讀《金剛經》。《金剛經》上這句話好！什麼是如來？諸法如義，那個如就是覺的意思，我們對這句意思有沒有能夠體會得到？所以他老人家一開頭講那叁個知，這叁個知是正覺，說得實在是好，「知法名爲佛」，這個話是釋迦牟尼佛說的。

　　所以他接著要問「次應問言，法即是佛，于義已解」。這個意思我們已經懂得了，什麼是法。所以第二句講「知離即是法」。爲什麼？「以一切法，本性離故，心體離念，即是覺故」，這句話非常重要，世尊在許多大乘經裏面都曾經說過。我們今天爲什麼不覺？沒有離，這個離就是放下，你爲什麼不覺？你沒放下。法是什麼？法就是一切放下。爲什麼一切放下？一切法本性離故。世出世間一切法無自性，唯識裏面講的叁自性，遍計所執性、依他起性，都是假的；圓成實性，無性，無性才圓成實。《般若經》上那講得太好了，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，我常常用這九個字總結六百卷《大般若》。我這個總結結得簡單，諸位仔細去觀察思惟這九個字跟《般若心經》相應不相應？《般若心經》是六百卷《大般若》的綱要，也就是六百卷《大般若》的總結。我把它再總結，《般若心經》二百六十個字，我把它總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是不是離？所以他舉大乘經上常講的「心體離念，即是覺故」，「本性離故」。

　　所以什麼是覺？覺性。覺性是心裏頭一念不生，這個心是覺性，這個心是真心、是本覺。那我們今天，好，我也修一念不生，結果怎麼樣？你那個一念不生墮在無明裏頭，你要問爲什麼會墮在無明裏頭？因爲你還分別執著一念不生，你那個一念不生沒丟掉。毛病就出在這裏。一念不生這個念頭也不能有！爲什麼修無想定的人他不能開悟，他生到無想天去了。什麼緣故？因爲他妄想分別執著就執著在那個無想，我什麼都不想了。我什麼都不想了，還想一個「我什麼都不想」，你看看麻煩就出在這裏。這就是所謂還有毫分不淨夾雜，心不是真的清淨。世尊在《十善業道經》上教給我們：不容毫分不善夾雜。我們聽了這句話，立刻就能夠想得到，真正修行人不容毫分不淨夾雜，這個真難！確確實實是「言語道斷，心行處滅」的境界，而這個境界又是活活潑潑，它不是死的，它起大作用。這個大作用是什麼？現虛空法界相，現剎土衆生相，現芸芸衆生相，現諸佛度生相，活的！

　　不管怎麼樣現，不管怎麼樣活動，總而言之一句話，「無所有，畢竟空，不可得」。這像什麼？像我們看電影，電影銀幕上所現的，活活潑潑，整個宇宙的現象就是這個樣子。所以《金剛經》末後說「一切有爲法，如夢幻泡影」，像夢中境界，像電影的銀幕，你能夠有得嗎？不能，當體即空，你正在觀賞的時候就是不可得。但是凡夫不知道這些事情，即使知道，在觀賞的時候，忘掉了，以爲那是真的。所以看電影的人，我們在旁邊仔細觀察，我們觀察那邊銀幕在那裏播放，這邊人觀衆的表情，那個電影裏面哭他也跟著哭，電影裏笑他也跟著笑，完了，完全被境界轉了。他不曉得事實真相，假的不是真的，凡夫的毛病正是如此。

　　十法界依正莊嚴，幻相！《金剛經》上講得非常好，「凡所有相，皆是虛妄」，他不知道那個是虛妄相，不知道那個相當體即空，不知道那個相本來無所有，現在還是無所有，他以爲當真，麻煩就出在這裏。他不知道畢竟空，他以爲有所得，什麼都得不到。絕對不是人到將要死了才知道什麼都帶不去，一場空，不知道現前一場空擺在現前，你怎麼到臨死的時候才發現？其實我在講席裏頭常常提醒同學，每天都死一次，你晚上躺在床上睡著了，不跟死人一樣嗎？有什麼兩樣？你睡熟的時候，你想想看這個世界哪一樣是你的？包括你身體都不是你的。人在睡熟的時候，身體被人家擡到別的地方去都不知道，這說明連身體都不是你自己的，還有什麼身外之物？所以一切法這個地方講得很好，本性離故。你了解這個事實真相，你自然就放下了，什麼都放下了，絕對不會有任何牽挂，什麼得？什麼失？沒有！命裏有的也不是真的，命裏沒有的當然更不是真的。

　　所以明白人、覺悟的人，知。知道的人他心是定的，大乘經裏面常講「那伽常在定，無有不定時」。行住坐臥都在定中，這個定中不是盤腿面壁，不是沒有表情，跟大家在一塊所表現的喜怒哀樂一樣，所以他有作用，他不是沒有作用。雖然有喜怒哀樂，心裏頭痕迹都不著，那是什麼？大乘法裏面講的遊戲神通！這個樣子自己得度了，度一切衆生，得大自在！煩惱性空，哪來的煩惱？業障無自性，所以只要一覺，這個地方叁個知都是覺，業障全消了！不管在什麼境緣當中，你都得大自在，爲什麼？你不受。世間人很麻煩，苦樂憂喜舍他接受，所以他就有。所以世間人的受，佛法裏面把它分類，五大類；苦、樂、憂、喜、舍。覺悟的人苦樂憂喜沒有了，那個舍也不存在，還有個舍的念頭，你並沒有舍，舍的念頭也舍掉了，那叫真舍。此地引《金剛經》上這句話說「法尚應舍，如實舍也」，那才叫真舍。

　　這個底下有一個問題，「次應問雲，法本自離，則無所修，何得有僧」。僧是個修行人，法本自離那還修什麼？這個問題也問得好！所以，這第叁個知就重要了，「知無名爲僧」，這就是我剛才所說的，你真正知道世出世間一切法無所有畢竟空不可得，這就叫僧。這個注子裏頭說「無爲就是法，法本自離，由知無爲，故得成僧」。僧的意思，它的本意是清淨，六根清淨一塵不染，這是僧的意思。僧還有一個意思，和睦，叫六和，用我們現在的話來說，于一切法平等對待和睦相處。換句話說，于世出世間一切法絕對沒有對立的，如果有對立，那不是僧。在一切法裏頭如果有不平，什麼不平？你有分別、你有執著，你就不是僧。離妄想分別執著，這個一切法本來是平等對待，本來是和睦相處。我們仔細觀察大地這些衆生，花草樹木生長在這一片土地上，我們到公園裏面去參觀，前天我去了一下，花圃面積擴大很多，前幾年我去看沒這麼多花。很多品種，它們都種在這個大花圃裏頭，和睦相處，它們平等對待，沒有說哪個不能包容哪個，沒有。你再看公園裏面的樹木品種也很多，爲什麼人跟人在一起，連個樹木花草都不如？樹神、花神、草木之神恐怕對我們這些人類看到，它都搖頭，它看不起你，你不如它，細細你去觀察你就覺悟了。

　　所以我們與一切人一切物，這個一切物是九法界有情衆生，還包括無情衆生，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，同是共同、一同，在一起圓滿一切種智。那個一切種智就是無上正等正覺，這是宇宙人生的真相，是諸佛如來所證得的；這是佛法修學最高的、最終極的目標，也是修學最高的指導綱領。我們應該在哪裏做功夫？首先在人事上，能不能跟一切人和睦相處平等對待？我跟他平等，他跟我不平等，你還是不平等。記住！佛法是內學，在內心裏面做功夫，不是在心外；是求諸己，不能夠求諸人，求諸人你永遠不能成佛。回過頭來要求自己，要把自己的妄想分別執著真正放下。放下妄想分別執著，你想一想你是不是清淨？是不是平等？真的清淨，真的平等，沒有分別就平等了，沒有執著就清淨了，沒有妄想就覺悟了；清淨平等覺是這樣修法的。合起來一句話「如實覺悟」，覺悟的相，一切法大舍，統統放下了，世出世間一切法全放下了，現前身心世界統統放下了，心裏頭再沒有了，然後你在生活當中就跟諸佛菩薩應化在世間一樣，來幹什麼？來表演的，來作戲的，所以叫遊戲神通。

　　遊戲神通目的何在？幫助那些沒有覺悟的人，幫助他們覺悟，天天在演戲，演得興高采烈，法喜充滿，確實如此！離合悲歡無一不是在演戲，不要看到他演得很苦惱、很悲愁，他裏面不亦悅乎。凡夫怎麼能看得出來？看出來的程度都是…

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