..續本文上一頁，忍辱一定包括持戒、包括布施。
我們在此地看方便波羅蜜，這是般若波羅蜜上面，這個波羅蜜實在講是從般若波羅蜜裏面展開來的。般若波羅蜜代表的是根本智，後面這個四條是後得智，這四條裏頭是方便、願、力、智。那麼要是十層大樓，這是第七層，第七層當然具足前面六波羅蜜。「廣大方便藏」，文殊十度裏面的方便度。般若是稱性的智慧，也是自性裏面流露出來本具的智慧。波羅蜜，這是梵語，意思就是圓滿。換句話說，圓滿的廣大方便般若，或者稱爲後得智。後得智就是應用的智慧，這個智慧用在日常生活當中，用在處事待人接物。
注解裏頭說得好，「即空涉有，名爲方便」。空是什麼？般若波羅蜜是空，根本智。《般若經》上常講「般若無知，無所不知」，無知的般若是般若波羅蜜，根本智；無所不知就是後面講的方便、願、力、智，無所不知。所以無所不知這個智慧從哪裏來的？從無知來的，你一定要先證無知，然後才能夠得無所不知。無知是性體，無所不知是自性的起用。體得不到，哪來的用？這個道理一定要懂。
大乘經裏面常講「體、相、用」，要是用十波羅蜜來講，好講。般若波羅蜜是體，後面四種波羅蜜方便、願、力、智是用；相是什麼？前面五條是相，般若，這是布施、持戒、忍辱、精進、禅定是相，體相用具足。這十度是一而十，十而一，它分不開家的。所以每一條裏面一定圓滿具足其他九條，它要不圓滿具足其他九條，這一條就不能稱爲波羅蜜，就不能稱爲了。我們也修布施、也修供養、也修持戒，那算不算波羅蜜？不算，這一點千萬不能夠誤會。般若波羅蜜是大乘菩薩修的，我們現在的程度連小乘須陀洹都不夠格，哪裏來的般若波羅蜜？所以我們今天所修的全都是福報邊事，福報那一邊的事情，不是功德這一邊，是福報那一邊。福報那一邊不能出叁界、不能了生死，《壇經》裏面說「此事福不能救」。此事是說什麼？說生死大事，說脫離叁界六道輪回的大事，福不能救，福做不到。那什麼能做到？功德能做到，功德與般若相應。
福德跟功德是兩回事情，相上好象一樣，實際不一樣。這個注子裏頭底下就說，「斯則權實雙行，爲不共般若」，這說出來了。權實，兩種智慧，權就是我們平常講的善巧方便，是智慧，是實智的起用。這裏面的實就是般若波羅蜜，這裏講的權就是方便願力智。實，無知，般若無知；權，無所不知。權實是一不是二，叫雙行，這叫不共般若。跟誰不共？跟權教菩薩不共，跟聲聞緣覺不共，也就是說他們沒有。換句話說，十法界裏面沒有，哪裏有？一真法界。能夠權實雙行在這個世間示現的，那什麼人？法身菩薩在九法界示現的都是權實雙行，這決定不是九界衆生能辦得到的。
怎麼叫權實雙行？在日常生活工作，接觸大衆跟世間一般人完全沒有兩樣，這是權。實是怎麼樣？相上雖然有，心裏頭痕迹都不沾，這是實。這些菩薩有真智慧，他知道「凡所有相，皆是虛妄」。眼見色、耳聞聲辦事，幫助九法界衆生破迷開悟斷惡修善，做種種示現，他是演戲，他不是真的。他知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。所以他六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是實。照做，什麼事情跟大家一樣做，心裏頭痕迹不落。所以這叫做「作而無作，無作而作」，作跟無作是一不是二。無作，實智；作，權智，權實不是分開的，它是一體。九法界衆生做不到，法身菩薩倒駕慈航到九法界來表演，來做樣子給大家看，他確確實實是一絲毫都不沾染，他所示現的真的是得大自在，這叫做「不共般若」。
我們學佛，特別是學大乘，那又想我們是凡夫，業障習氣都還沒斷，我到底應該怎麼學？這是很嚴肅的課題，我常常勸導同學拓開心量，從這裏下手。量要大，要能包容，不可以小心眼，小心眼是決定不能入門，入不進去，心量要大。起心動念爲正法久住想，爲幫助一切衆生離苦得樂想，不要爲自己想。如果爲自己，你應當常常觀想自己的身心跟整個宇宙剎土衆生合成一體，你常常做這個觀想。這個觀想好，這個觀想真的與事實真相相應，也就是說與自性相應，常作如是觀。
心是虛空、是法界；身是剎土、是衆生，把自己的身心完全跟宇宙融合成一體了，這個想法好。一般人要放下自私自利，要放下名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢非常困難，但是常作如是觀的人，跟同學們說不難。慢慢這個心真的擴大，跟宇宙合而爲一了，還有什麼東西？沒有東西了，化成一體了，不必放下，沒有了還用得著放下嗎？這是我們學習「權實雙行，不共般若」。凡夫也能學，學得不夠真實，相似接近受用無窮。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看威光得益這十法裏面的第四句：
【證得調伏一切衆生大莊嚴大慈。】
清涼大師在注解裏面跟我們講，「以二嚴調伏，真實慈也」。什麼叫做二嚴？通常講二嚴是福慧，在教學裏面講恩威這兩種；恩是恩惠，威是威嚴，這是大莊嚴，這是大慈悲。所以一個好的老師要成就衆生不能夠沒有威嚴，不能夠沒有恩惠，恩惠讓學生對老師愛戴，感老師之恩；又不能夠沒有威嚴，如果沒有威嚴，學生容易放逸，不聽管教了，那這個學生教不出來。
父母教育子女也不例外，父母親這兩個人對待小孩、對待兒女，總是我們常講一個是裝白臉，一個裝黑臉，這個兒女才能教得出來。慈悲而沒有威嚴，做兒女的、做學生的很容易流于放逸，懈怠懶惰，這是與生俱來的煩惱，它有滋潤現行的機會，所以必須要有一個人威嚴讓兒女害怕。在現在這個社會大概怕父親的比較多，怕母親的少。可是現代社會有很多女強人，在家裏頭太太做主，先生要怕太太、聽太太的，那個兒女當然也就怕母親。父親對待兒女慈悲，母親就非常嚴厲了。父母總要有一個人裝威嚴，一個人裝慈悲，才能把兒女教好。
在學校裏面，老師這兩方面都要有，這個就比較難，真正你看到好老師確實如此。威嚴從什麼地方顯示？他做到。如果老師教我們做的，他自己沒有做到，學生很難尊重他，學生不服。所以老師是以身作則，學生不敢不學，說到一定做到。實實在在講，最好的老師他是先做到再教人，釋迦如來如此，孔老夫子亦如此，我們看古聖先賢都是自己道德智慧成就了，這才教別人，傳法傳道。自己沒有成就要想教別人，要想叫別人心服口服，不容易，做不到的。僥幸裝成那個樣子，裝的樣子總有一天被人看穿，被人看穿之後，那一文不值。所以這樁事情(教學)不分世間、出世間，教學是師道，一定要真幹，一絲毫虛假都不能夠摻雜。換句話說，老師遵從聖賢的教誨，表現在日常生活當中，他教學生，學生服，老師還做示範給我們看，我們也知道怎麼樣去學習。在家庭裏面父母遵守聖賢教誨，也做出榜樣給兒女看，兒女從小六根所接觸的無非是聖賢之道，聖賢的教誨，這個根紮下去了。世間還有什麼比這個更莊嚴的？還有什麼比這個更慈悲的？如果我們用今天人的話來講，教學，聖人的事情，不是平常人的事情。
一般人放逸懈怠懶散，這是人之常情，總不喜歡拘束，總是隨隨便便的好。可是在兒女面前、在學生面前，老師要裝得一本正經，不能有一點隨便。這就是現在一些人講的舍己爲人，我爲學生，不能不裝模作樣。裝什麼？裝模，模範！樣是好樣子，我要裝一個好榜樣、好模範，我本身對學生講是教材；父母在家庭裏面對學生，父母裝模作樣，父母這個身也是教材，這個對兒女慈悲到了極處。兒女什麼時候感恩？到長大了覺悟的時候，永遠感父母之恩。他在社會上能夠立足，在社會上能夠不受汙染，能夠不被惡劣境界所動搖，他想想這誰給他的？父母老師給他的。沒有好的父母、好的老師，他怎麼能夠做得到？我們從曆史上看，古今中外幾乎都沒有例外的，真正有成就的人在這個社會上立功立德立言，哪一個不孝父母？哪一個不紀念父母？爲什麼？他的成就那個根，父母老師給他奠定的，道理在此地。
所以孝親尊師那是性德，本性本來就是這樣的；不孝父母、不敬師長叫悖德，違背你的自性，自性裏頭哪有不孝的！哪有不敬的！孝悌忠信禮義廉恥，這是性德，自性裏頭本來有的，本來具足的。人與人之間，人與同學之間，人與親子之間，世間所有一切賢聖教導我們真的也有一個陀羅尼，總陀羅尼，總的原理原則，那就是什麼？佛家講的慈悲。所以佛法是「慈悲爲本，方便爲門」。慈悲應用在生活上，應用在處事待人接物上就是方便；慈悲怎麼表現出來。
在其他的宗教學術裏面只講一個「愛」字，儒家講仁愛，這是世出世間教化裏面的總原則、總綱領，陀羅尼門。中國諺語常說「上天有好生之德」，那是上天仁慈的表現。人能有仁愛之心就跟上天的心合而爲一，其實那個上天的心就是自性、就是本性，本性裏頭本來有。現在父母老師教導我們，使我們懂得應當要愛人，沒有條件的，沒有代價的，尊重別人，愛護別人，全心全力幫助別人。這一切的一切裏面有一個總的原則，這個原則是一定要幫助一切衆生破迷開悟，這是真正的恩惠。他覺悟了，他自然會斷惡修善。所以整個教學的中心就是怎麼樣幫助衆生破迷開悟。至于轉凡成聖，什麼轉惡爲善，那是第二層的，第二義。只要第一條做到了，那後頭的很容易了，不難。
這個在佛法裏面，你看一開端就把這個原則傳授給你，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你看看一開頭你去拜佛頭一天，佛就把他的(這就是前面所說的一切佛普門陀羅尼)總綱領、總原則、總方向、總目標傳授給你了。在中國儒家教童蒙，也是頭一天頭一堂課頭一句就把這個傳授給你，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這傳給你了。從這一天開始學…
《大方廣佛華嚴經講記 第九叁六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…