..續本文上一頁德，這些善知識苦口婆心的在那裏教導我們、勸勉我們「不見他人過」？他跟我是一體，他的過就是我自己的過，他的善就是我自己的善。我贊他的善就是贊我的善，說他的過就是說自己的過，幾個人明白這個道理？幾個人相信這樁事情？如果不相信這樁事情，《華嚴》沒分。《華嚴》是遍法界虛空界是一體，這是大《華嚴》的境界，這是毗盧遮那的境界。
「同如來智」，這個認知、這個信心跟諸佛如來無二無別。諸佛如來常信，我也常信。在講這個經的開端，跟諸位說過《華嚴》的當機者，當機者就是哪一類的人有條件學《華嚴經》，在經上講是「四十一位法身大士」。換句話說，明心見性的人、大開圓解的人；在淨土裏面，得理一心不亂的人；在密教裏面，叁密相應的人，才有資格、有條件學《華嚴》。凡夫沒分！我們是凡夫，清涼也給我們說了一個，凡夫裏頭有一種，有資格學，哪一種？大心凡夫，心量廣大。這樣大心量的凡夫，行，他有條件、他有資格來學《華嚴》。心量就跟經上講的一樣，「心包太虛，量周沙界」，心量大，能包容，今天講的多元文化；不能包容、心量小，沒有辦法學《華嚴》。
善心的凡夫心量雖然不大，聽聽《華嚴》，把自己心量拓開。果然拓開了，也能契入少分，這契入少分，他得的受用就不可思議，果報不可思議。下面講：
「無所依住」。你看看底下講的，「無我無我所」，就是《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」。大心凡夫雖然沒有證得須陀洹果，沒有證得菩薩的階位，他有條件學《華嚴》，他有資格聽《華嚴》。堅固執著「我」，這是我，這是我所有的，那就沒有法子，對于這個經你就不會産生信心。不要說信根，連信心都生不起來。所以什麼時候把我、我所有的要盡量的淡化，不要執著。如果對于我、我所有是一年比一年看得淡，你進步了。肯定你的煩惱輕，煩惱一年比一年輕、比一年少，智慧一年比一年增長。所以「我」跟「我所」是嚴重的障礙。
我勸導同學，破除菩提道上的障礙，我說了十六個字，「自私自利」，這是我；「名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」是我所，這十六個字要斷掉！斷，不容易，要遠離、要淡化，愈是看得淡愈好，對于大乘經教，你能夠體會、能夠悟入。你不能悟入，就是因爲這十六個字的障礙，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢障住了你，你這一關不能突破，你就沒有辦法超越六道輪回。叁途六道是這個東西變現出來的，這是叁途六道的業因。這些東西沒有了，你雖然是大心凡夫，你修的因廣大，所以你的業報廣大。這個東西害死了人，害死了我們自己生生世世不能成就，就是被這個害了。現在我們還嚴重的執著它，抓住它不肯放松，你說有什麼法子？
這個「我」是假的。諸位天天念《心經》，《心經》頭一句「照見五蘊皆空」。我，我是五蘊身，五蘊皆空，就是無我；我沒有了，那我所有的當然就沒有了。我們現在學習，從「無我」難，先從「無我所」，從這裏下手。爲什麼？「我所」是身外之物，身外之物放下比較容易，身外之物統統放下，這個身也能放下，我執就沒有了，真正入佛門！小乘這是須陀洹果，大乘是圓教初信位的菩薩，你總算是入了佛門。這個一入門，就是聖人，就不是凡夫。爲什麼？你已經證得位不退。縱然還沒有離開六道輪回，你決定不墮叁惡道，這保證的。你的果報在人、天兩道，不斷會向上提升，不會墮叁惡道了。由此可知，只要有我、有我所，你就有叁惡道的緣分，就有墮叁惡道的機會。我跟我所沒有了，叁惡道機會沒有了，緣斷掉了。
「心境平等，無二相故」，無二相，諸位想想，這是什麼意思？「無二相」就是一真！心境平等了，這是一真法界，你看看，不但超越六道，超越十法界。大心凡夫，因大，修的因真大。我們要在這個地方冷靜觀察，細心思惟。
最近從美國九一一事件發生之後，我遇到很多祈求世界和平的人士，跟他們交談，怎樣來推動「消除沖突，促進和平」。我提了八個字，做爲我們研討的主題，這八個字是「吉凶禍福，利害得失」。希望我們無論思考什麼問題，要想做一樁什麼事情，先想想這兩句話。我們所思考的，我們所要做的，是利，還是害？是得，還是失？是吉，還是凶？是禍，還是福？八個字，四對，多想想。如果這個想法、做法是害、是失，是禍、是凶，不能想！不能做！如果這個想法、做法是吉、是福，是利、是得，那就應當想，應當趕快去做。這是救急！入《華嚴》境界，平等真法界。
「心境平等」，著重在「心」這個字，心平等，境就平等。爲什麼？境隨心轉，心是能轉，境是所轉，所以最重要的是心，境上沒有辦法轉，在心上轉。諸佛如來如是，法身菩薩如是，聲聞、緣覺，凡是覺悟的人，無不如是，從心上轉。
「無二相故」，真平等！這是經上常講的自他不二，是一。生佛不二，衆生跟諸佛不二。我們曉得生佛是一，體是一，智也是一，德也是一。從什麼地方看？從性上看。古人常講的「明心見性，見性成佛」，誰成佛？自他統統成佛。佛看一切衆生都是佛，佛看我們是佛，一點不假。爲什麼？我們有見性、有聞性、有臭性、舌有嘗性，「見聞覺知」，佛見的是性。我們凡夫，凡夫講的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，糟了！錯了！這糊塗佛，不是覺悟的佛。所以佛看衆生，心境不二；我們凡夫看一切，心境是二不是一，差別在此地。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看李長者的講解，他的問答是爲我們講解裏面的義趣。
「無我所故，一切凡聖，本唯法界，無造作性，無生滅性，依真而住，住無所住」，這幾句話很重要。由此可知，凡夫迷執這個身是我，因爲有了這個身，身體生存必須要具備的一些條件，生起了占有欲，就變成我所。我要占有，我要控製，就壞了，這個就搞成叁途六道，叁途六道的業因如是。所以他們無我、無我所，對于這個身生活所需的一切，一絲毫的執著都沒有；不但沒有執著，連分別心都不起。他們高，高在這個地方，他們勝，勝在這個地方，我們要懂。他的因高勝，他的因廣大，他能信「自他凡聖一體」，這個信大。
這裏又告訴我們「無我所故，一切凡聖，本唯法界」，這一句話重要。爲什麼不說「一切依正莊嚴，本唯法界」？那個一般人好懂。「一切凡聖，本唯法界」，是一般人迷惑了，不知道這個事實真相。聖，唯法界，凡也唯法界，所以叫十法界。你看看，菩薩本唯法界，天人也是本唯法界，畜生還是本唯法界，餓鬼、地獄也是法界，十法界。十法界跟一法界是一還是二？前面意思裏面所說的，不一不異，不異，完全相同。從妄想分別執著裏面說有十法界，離妄想分別執著，那就是一法界。由此可知，同異不二。同異不二，它的理就是迷悟不二，迷是這一樁事情，悟也是這一樁事情，法界本身沒有迷悟，迷悟在人，迷悟在有情衆生。實際上，理跟事上都沒有迷悟，九界凡夫自己心上起了迷悟，麻煩就出在這裏。
所以一切諸佛菩薩教化衆生，第一個綱領就是幫助衆生破迷開悟，這才是真正的關鍵。悟了之後，原來是一法界，十法界是一法界，原來迷悟不二。當你不悟的時候，十界俨然。說法界，法界是什麼意思？長者跟我們說「無造作性，無生滅性」，從這裏看，真的是法界，真的是「唯心所現，唯識所變」，沒有能做、所做。如果有能做、所做，那就是我們今天講的變成「事實」了，就不是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話就講不通了。十法界依正莊嚴「無造作性」，這是稱法界，跟法界相應，法界沒有造作性，法界不生不滅，這「無生滅性」。
「依真而住」。「真」是什麼？真是法界。所以我們起心動念要「依真而住」，真誠！菩提心裏面講的直心、至誠心。我們用這個心，心安住在真誠上，真誠自然就清淨，真誠裏頭沒有虛僞；自然就平等，它沒有高下；自然就正覺，它裏面沒有迷惑；自然就慈悲，它裏頭沒有自私自利。真誠必定具足下面這四條：清淨、平等、正覺、慈悲；少一個，不真誠！諸佛如來，法身菩薩，大覺之人，覺悟的人，依真而住。對待一切衆生、一切人事物決定沒有絲毫虛僞，這個人是菩薩，這個人是佛，這個人是真正覺悟了的人。對人還有虛情假意，那是凡夫，那是迷而不覺。
所以「依真而住，住無所住」。真是什麼？真是法界。「住無所住」是什麼？就是自己的身心跟整個虛空法界合而爲一，你說他住在哪裏？不能說他沒有住，也不能說他有住。這個意思，如果諸位一下不能體會，我們舉個比喻來說。在從前皇帝，做了皇帝，所謂是「貴爲天子，富有四海」。皇帝，「國」就是他的「家」，所以稱爲國家，皇上稱的。國就是他的家，你說他住在哪裏！我要問，你家在哪裏？我們凡夫有家，國跟家是分開的，我家在某個地方。皇帝不能說我家在哪裏，國就是他的家。所以皇帝不能說「住」，皇帝說什麼？行在。我現在「在」哪裏，不能講住。好象這個家很大，我現在「在」這個廳裏，我現在「在」院子裏，我「在」哪裏。那住什麼？統統都是我的住處，整個家都是他的住處！皇帝說這一國都是我的住處！你問我住在哪裏？這一國都是的。
真正覺悟的人，他的住處就大了，遍法界虛空界是他的住處。你說他住在哪裏？如果我們講家，盡虛空遍法界是他的家。所以一切佛經，你展開看「如是我聞，一時佛在」，不說一時佛「住」。佛「在」什麼地方，不能說佛「住」，爲什麼？遍法界虛空界是佛住，住無所住！前面講「一切凡聖，本唯法界」，「自他凡聖一體」，很重要的概念。他們的認知跟凡夫決定不一樣，凡夫怎麼能說他跟我是一體？我們完全是兩個人，特別…
《大方廣佛華嚴經講記 第九二五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…