..續本文上一頁以清淨光明加持你，你能懂嗎？真有德行！真有智慧！那個身上點點滴滴都能加持。從這個地方證明了，佛講的沒錯，境隨心轉。

　　『無量寶芬陀利華，處處敷榮』，「芬陀利」是白蓮花，《彌陀經》上跟我們講四色蓮花，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，「芬陀利」是白色的。經文千萬不要疏忽，「寶芬陀利」、「處處敷榮」。接著『無量香摩尼蓮華網，周匝垂布』，都是說這個世界(這是個小世界)依報的殊勝，無比的莊嚴。從依報莊嚴，我們一定要想到正報莊嚴。爲什麼？依報是隨正報轉的。

　　正報是佛在這裏頭出現，佛住在這個地方，佛在這個地方教化，不但有情衆生得利益，無情衆生也得利益，樹木花草、山河大地，都得利益。這個在前面「世主妙嚴品」裏面跟諸位報告過。樹木花草，樹有樹神，花有花神，草有草木神明，山有山神，河有河神，土地有土地神、有地神。這些神衆都是世主，世主要遇到佛，他也修行、也覺悟了，所以依報樣樣都殊勝，樣樣都美好。花處處都開得特別好，好象它歡迎佛在這個地方長住，歡迎佛在這個地方說法教化衆生。無量無邊的神靈，都以他們自己主持管轄的來做供養；花神用花來做供養，樹神用樹來做供養，山川草木之神，都以他們自己分內的管轄的來供養，美不勝收！「無量香摩尼蓮華網，周匝垂布」。

　　在表法裏面，「寶芬陀利華」，這是代表佛菩薩的教誨，種種色的蓮花，說實在講，不止四色，種種色彩的蓮花取白蓮，白表示潔淨，代表心意清淨一塵不染。蓮花代表純善之法，「蓮華網」代表教學的影響，我們今天講影響之所及，橫的，空間的影響；豎的，時間的影響。像釋迦牟尼佛當年在世講經叁百余會，說法四十九年，這叁百余會就像蓮華網一樣，不是說一部經，說許許多多的經。《華嚴經》，總名稱是《華嚴經》，這裏頭有許許多多品，每一品、每一章、每一節都是一部經，這是「蓮華網」的意思。教學的當時，這是影響一個時代，我們講的空間影響到十方，時間影響到後世。我們曉得釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，他在時間上的影響是影響一萬兩千年，這是「周匝垂布」。

　　我們在《了凡四訓》裏面看到，了凡先生講，人做惡、做善，最重要的要看它的影響，這個論功的厚薄、罪的大小。它影響的範圍很小，影響的範圍時間很短，他行善，這個善小，不大；他做惡，惡也小，也不大。如果他做的事情影響的面很大，影響的時間很長，他這是好事，那是大善，他是做的惡事，那是大惡。要論影響，不論當時！由此可知，我們在日常生活，處事待人接物，要曉得我們做這一樁事情對社會、對未來會産生什麼樣的影響？

　　我不孝順父母，就現前而論，小事，這有什麼了不起！但是從影響上來說，這是你沒有想到的。因爲我不孝順父母，影響到許許多多年輕人看到的時候，看到我這個樣子，我不孝順，他跟我學，他也不孝順。我背師叛道，那些人看到我也跟我學，他們也各個背師叛道，罪過從這個地方結罪。換句話說，你影響的人愈多，影響的時間愈久，你的罪就愈深。你墮落在地獄，什麼時候能出地獄？你的影響力完全沒有了，世間人把你遺忘掉，你就能出地獄。這個你要記住！如果你的毀謗、你的胡作妄爲，你要是把它做成錄音帶、錄相帶，做成光碟，這是你的罪證，你墮地獄，什麼時候能出來？你這些證據在這個世間統統消失了。還有一片在，你就沒有辦法脫離地獄，你說可怕不可怕？

　　在古人的時候，沒有這些東西，著書，你這個書流通在世間，只要有一本在，影響讓別人讀了這個起了邪思邪念，變成自己邪惡的行爲，你不能離開地獄。這個世間，那些書一本都沒有了，完全消失，你才能出離。現在印刷術方便，有沒有想到這樁事情？言行不謹慎，産生負面的影響，這還得了，麻煩大了！有一個人效法你的邪知邪見，邪作邪行，你那個罪案立刻就發作，就好象病一樣，又發作了。到那個時候後悔莫及，才知道造作的時候不以爲意，以爲沒有什麼了不起。

　　我常說，諸佛如來、法身菩薩、阿羅漢他們這些人示現在世間，都是給社會人做好榜樣的，都是來幫助衆生覺悟的，絕對不會讓衆生産生負面的想法、看法，不會。他可以做出負面的，但是衆生的想法、看法是正面的；如果衆生沒有這個能力，他絕對不會示現負面的。可是這個示現，難知！爲什麼？菩薩度這一個人，要示現負面的，他會覺悟，這個人得度了。另外在旁邊看的人，他看錯了，他變成負面的；菩薩是度這個人。這是我們學佛最艱難的一個關卡，很不容易突破。就是在讀經的時候我們也常常看到，所以你一定要前後仔細看清楚，這幾句話佛是對什麼人說的？這個人是代表世間哪一類的人，你得看清楚，給他講的！哪些話是針對我講的，哪些話是對你講的，這是大學問，這個不簡單。

　　因此，佛在大經大論裏面才說「佛法無人說，雖智莫能解」，佛法要是沒有人講，即使世間最有聰明才智的人，他也沒有辦法理解，願解如來真實義，他做不到。那要什麼人來說？契入境界的人，不是契入境界的人，他不知道。今天契入境界的人有幾個？你到哪裏去找？這就變成可遇不可求。實在求不到，怎麼辦？這個世間人我找不到，找古人。古人，祖師大德，那是靠得住的，無論哪個宗派的祖師大德，你找一個跟他學，你會成功。

　　我們淨土宗在明末清初的時候，蕅益大師就是學蓮池，那個時候蓮池大師已經往生。他也是找不到善知識，蓮池大師的著作在，他是學一家之言，只讀蓮池大師的書，蓮池大師之外的書他不讀，他不接觸。跟一個人學，學到契入境界再廣學多聞，成就自己的後得智，這個道理要懂。如果智慧沒有開，還是守一家之言，跟一個老師，你要懂得修學的原則，親近善知識最重要的綱領就是一家之言。你看書，看一個人的著作，不看別人的。爲什麼？你的思想是一致的，你走的是一條路，容易成就！你看兩個人的著作，聽兩個人所說的，就迷惑了，你到底跟誰走？你就産生錯誤。

　　古今中外，像這樣不懂得學習方法，不知道學習綱領，而失敗的人，不知道有多少？成功的人就是這麼一個原則，跟定一個老師、一個善知識，修學一個法門，「寶芬陀利」！所以他在一生當中，根利的人，叁、五年，十年、二十年成就了。所以對老師要有堅定的信心，有疑惑不能問別人，問老師；老師對我負責任，別人對我不負責任，我跟他沒有這個關系。

　　我在修學離開老師之後，在外面講經，也遇到許許多多的人物，接觸許許多多的言論、理論、修學方法。我有疑惑，我回去問老師，我不能問別人，這是什麼？這是做學生的本分，這叫尊師重道。除非什麼？老師不在了，老師往生了，沒有地方問，那只好另請高明。這個世間再遇到高明的善知識，親近他、依止他，向他學習，依止和尚！自己是弟子的身分，亂不得，一亂就壞了，綱紀就毀掉了。像蓋一棟房子一樣，這個房子的結構、骨架毀掉了，你還能蓋得成功？親近一個善知識，像蓋房子，善知識是什麼？善知識是這個房屋的柱、房屋的梁，最重要的！這都是講的總綱領、總原則、總方向。

　　我們再看下面經文，『樂音和悅，香雲照曜，數各無量，不可紀極』，這個幾句是講教學的狀況，學生學習的風氣，你看看多麼和善、多美！「樂音和悅」，這是什麼音？教學、說法的音聲。讓你聽到、接觸到了，心，我們常講，中國人講「心平氣和」。「和、悅」，生歡喜心。你怎麼會心平氣和？煩惱習氣治好了。佛一說法，你聽明白、覺悟了，煩惱習氣斷了，心平氣和；智慧開了，常生歡喜心，「悅」！

　　「香雲照曜」，這是你從身教裏面開悟了，落實到自己的生活行爲，氣質變化了；我們常說的轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖，氣質變化了，這是「香雲照曜」。「數各無量，不可紀極」，就是教學的法門無量無邊，沒有法子計算。佛的智慧、佛的德能、佛的相好，從自性裏面流露出來的，沒有絲毫勉強，這裏頭沒有絲毫的妄想分別執著。妄想分別執著是不淨、是不善，妄想是不淨，分別執著是不善，沒有絲毫不善、不淨夾雜，顯示出無量無邊的德能。

　　『有百萬億那由他城，周匝圍繞』，這一句就是講它的影響所及。一切時、一切處，皆同法界，這個意思才圓滿，這個事相才周遍。爲什麼？叁障諸煩惱消盡了，業障消盡才能做到。

　　末後這一句是講這個世間所有的居民，『種種衆生，于中止住』，這一句是佛教化的對象。佛出現在這個世間不是爲別的，是來教化衆生的。衆生種類多，「種種衆生」，種種衆生是講九法界，不單單是我們今天講的人道。六道裏面就有種種衆生，六道之外還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，合起來九法界。十法界裏面的佛法界也合在菩薩法界裏面，因爲十法界裏面的佛還沒有明心見性；換句話說，他們斷證的功夫只斷見思、塵沙，無明沒破。所以在天臺家講藏教佛、通教佛，賢首大師所講的小教佛、始教佛，實際上還是菩薩。所以九法界跟十法界，說法不一樣，境界意思完全相同，這個「種種衆生」就是九法界的衆生。

　　在《華嚴》的境界裏面，那個意思又不一樣。在《華嚴》境界裏頭，可以說是遍法界虛空界同時現前，這是《華嚴》境界。如果講大乘境界，那是九法界衆生，我們就文字表面上來講，接受佛教學、教誨，他們得利益。但是這個經是《華嚴經》，《華嚴經》諸位一定要知道一個原則，「一即一切，一切即一」，說一個就是說虛空法界的全體，這是《華嚴》的宗趣，我們應當要曉得。今天時間到了，我們就講到此地。

《大方廣佛華嚴經講記 第九二叁卷》全文閱讀結束。