..續本文上一頁。這些法門無一不是究竟圓滿真實智慧，所以叫「光」，遍照一切世界的衆生，「照」就是教導、教化。
長者末後這一句話說「法眼照之，可見」，這句話對我們講的。前面是「佛光普照」，這一句成語大家也很熟悉，我們也常常看到匾額上這樣寫的。「佛光普照」是什麼意思？佛陀的教化普遍流行在十方，是這麼個意思。我們這個地方有幾十位同學，每一天在一起研究經教、討論經教、學習經教；把經教裏面的道理變成我們自己的想法、看法，把經教裏面的教訓變成我們的生活行爲，這叫學習。學做菩薩、學做佛，佛菩薩是我們學習的榜樣，是我們學習的標本，依照這個模式來塑造自己，這叫真的學佛。
如果學佛的人不是認真努力在學習，只是在經教上做研究討論，這個不叫學佛，叫什麼？叫佛學。佛學跟學佛不一樣，佛學這個裏頭沒有行、證，你得不到受用。雖然你有信、解，你沒有行、證，把佛法當作一門學術來研究，那就把佛法變成世間法，經論沒有改變你的思想行爲。換句話說，沒有幫助你轉惡爲善，沒有幫助你轉迷爲悟，沒有幫助你轉凡成聖。你還是凡夫，還是迷惑顛倒，還是造作惡業，這樣學習就叫做佛學；你搞的是佛學，沒有學佛，你不像佛、不像菩薩。這一點意思不能不懂。所以「教行之光」確確實實遍照一切，這話是真的不是假的，誰能看見？法眼就見到。肉眼見不到，天眼也見不到，法眼見到。什麼叫法眼？依教奉行那個眼叫法眼。
我們不說高深的，說最淺最淺的，十善業，你做到了沒有？不殺生這一條你做到沒有？我做到了，我不殺生。不傷害衆生，你做到沒有？不傷害衆生是屬于不殺生。你毀謗人，造謠生事，是不是叫那個人受到傷害？這是不是屬于殺生裏面的一分？所以不殺生，細說是決定不能讓這個衆生因我而生煩惱，這是不殺生的精義。這個衆生討厭我，見到我他就生煩惱，我看到他來，趕緊躲在一邊，離開他，這個人是菩薩。爲什麼？不令衆生因我而生煩惱，回避！我們懂不懂這個意思？懂不懂這個道理？有沒有這樣做？
所以不殺生這一條，你理解的是很狹的意思，你不知道它的意思非常廣非常深，深廣無盡！凡是傷害到別人，傷害他身體、傷害他精神、傷害他名譽、傷害他的利益，都歸到殺生這裏頭。所以，這些戒條要細細的講解，從前有專門學習這個學問的，律師，專攻戒律的，給你解釋。哪有那麼簡單！
不偷盜，你做到了沒有？條條意思都非常深廣。偷盜梵文裏面叫「不與取」。這個物有主，主人沒有答應，你動了他的，這都叫偷盜，微細到極處。幾個人持戒修善能到清淨？「不容毫分不善夾雜」，實在講，這一句只有法身菩薩才能做到，權教菩薩都非常困難。每一條戒裏頭，很明顯的、很粗重的大概可以能夠持，但是微細的就做不到、就很難。這支筆是我的，主人是我，我放在這個桌子上，你沒有經過我的同意，把這支筆拿到那個桌子上去，都叫偷盜。爲什麼？我用的時候，我找不到。你雖然是移一個地方，你沒有得到我的同意，你想想看這多微細！經上講「不容毫分不善夾雜」，這就是夾雜在裏頭，讓你這一條戒不清淨，真難！起心動念，想得一點好處，想占一點便宜，這個心是盜心，障礙智慧。
破壞別人的好事，破壞別人的善事，爲了自己的名聞利養，往往所有戒都犯，殺戒、盜戒、淫戒。淫戒在廣義，狹義專門講男女，廣義的，凡是過分都叫淫。淫是過分，無論做什麼事情，你做得太過分了！你再看口業，妄語你有沒有犯？兩舌、挑撥，惡口，绮語，統統犯！再看意叁業，貪、瞋、癡。所以一樁事情十惡業統統犯，只是每一條裏頭輕重不等。
尤其在現前這個社會，內有煩惱，煩惱覆心！外有誘惑，都是不善的誘惑，非常可怕。天天守住經本，天天讀誦經本，起心動念還在造惡，這什麼原因？雖然天天在讀經，經的意思不了解，或者是了解，了解得不夠深度、不夠透徹，這就是佛法講的愚癡！起心動念，言語造作，往往牽涉一大堆，不是很單純的一條、兩條。一條、兩條是主要的，像罪犯一樣，主犯、從犯，跟到一起犯罪的一大堆。你的心怎麼能得清淨？
淨宗法門，實在講，無比的殊勝，十方一切諸佛如來贊歎，談何容易！我們在這個地方細心觀察，那是什麼個道理，一切諸佛贊歎，就是這一切名言歸到名號，統統都是變成清淨句。換句話說，這一句名號就好象清水珠一樣，所有一切的混濁到這個地方都變成清水。這個人念佛會念了，這個人念佛功夫得力，這個人將來肯定往生！
李長者這幾句話意思深廣無盡，說不完的、說不盡的，我們利用這一點時間，跟同學做一個提示。你要怎樣能深入境界？深入是漸漸的深入，它的深度、廣度沒有窮盡。深入，用什麼方法？唯一的方法是依教奉行，你要不「行」，你永遠不能契入。你學佛，實在講，你學的是在門外，沒有入門。你要學講經，你不可能不把經講錯。
經講錯，這個罪重，古人常說錯下一個字的轉語(就是你誤導衆生，你把經義講錯了，誤導衆生)，一句話墮五百世野狐身，這百丈大師的故事。所以，哪一個講經的人不害怕？戰戰兢兢。我們初學講經就怕背因果，所以老師教我們一個方法，完全講古人注解，絕不加自己一點意思。爲什麼？加那一點意思，你就要負責任。如果我講的全是古人注解，那錯，我沒講錯，他注解，是他錯了，責任他負。這是李老師早年教我們學講經這一批學生，用這個方法。古注看不懂的，聽他的，完全講他的，他負責。
那個時候學經很苦，沒有錄音、錄相，完全靠筆記，把老師所講的東西記錄下來。我們上臺覆講，決定不加自己一句話，講的是不怎麼好，但是不錯，沒有過失。老師常常勉勵我們，初學一定要記住，不求有功，但求無過，這就是好手。到什麼時候才能夠有自己意思？你真的有悟處、真的契入，行，你入佛境界，才可以。那要老師給你做證明，你可以了；老師沒有給你做證明，還是不行，守老師的規矩，這叫傳人，這叫學生。如果老師沒有許可，沒有給你做印證，你就加上自己意思，這就叫背師叛道，這個你就自己在講臺上胡造謠言，因果你自己要負責。現在時間到了。
諸位同學，現在請掀開經本，看經文：
【爾時普賢菩薩複告大衆言。諸佛子。乃往古世。過世界微塵數劫。複倍是數。】
這幾個字我們要把它看清楚。『普賢菩薩複告』，再告訴大衆說，『諸佛子，乃往古世』，「往」是以往，古代，「往古」，到底過去多久？『過』，過是超過，超過『世界微塵數劫』，這個「世界」，普賢菩薩在釋迦牟尼佛《華嚴》法會當中所說的，這個世界，我們就曉得一定是指的娑婆世界。娑婆叁千大千世界，把這個世界磨成微塵，一粒微塵算一劫，「世界微塵數劫」。是不是就這麼多？不，超過，超過世界微塵數劫。還要『複倍是數』，還要倍倍相乘，這算不盡，沒有法子說！那麼遠之前，確確實實象這樣大的數字，在這世間注疏裏頭沒有聽說過，也沒有人能說得出來，佛這是以善巧方便給我們說出。在這之前：
【有世界海。名普門淨光明。】
清涼大師的科判判得好，科判是爲我們點醒。前面是「總明剎海」，以世界微塵數來算。這第二段「別明一剎」，舉一個例子，舉這個『普門淨光明』佛剎，舉這一個剎來做例子。這個剎是前面所說的剎種，這個大剎種裏頭又不知道有多少佛剎。我們看下面這一段，「別明一剎中，略無剎種，剎名勝音」，這是清涼大師在注解裏面給我們說的。雖然沒有說剎種，舉出這一個佛剎來說，但是「普門淨光明」，文字上雖沒有剎種，在我們想象當中它應當是個剎種，爲什麼？我們看底下文，意思就能體會到：
【此世界海中有世界名勝音。】
『此世界海中』，是不是一個剎種？這個裏面有無量無邊的世界，才稱之爲「世界海」。再舉一個例子，舉一個世界，這個世界『勝音』。我們念一個小段：
【依摩尼華網海住。須彌山微塵數世界而爲眷屬。】
到這個地方，這是一小段。這一小段裏面爲我們解釋這個剎的名字叫「勝音」。爲什麼叫勝音？清涼大師說「多佛出世，說法音故」。佛、菩薩，尤其是佛，無論是示現出家的佛，或者是示現在家的佛，肯定是示現從事于教育的工作，他不會示現于其他的行業。這樁事情我們可以在五十叁參裏面體會到。你看善財童子五十叁參，這五十叁位善知識都是諸佛如來示現的，沒有示現佛身。所以他們示現的身分固然有男女老少不同，有出家在家不同，從事于各個行業。但是要示現佛身，一定是從事于教育工作。
釋迦牟尼佛當年在世，爲我們做這個示現，舍棄王位、舍棄權力、舍棄榮華富貴、舍棄名聞利養，一生一心一意去做多元文化的教學工作，這是最高智慧所抉擇的行業。圓滿的德能，做這樣的示現，我們在這裏頭要深深去體會。以我們世俗人的眼光來看，完全以世俗，釋迦牟尼如果當年不搞這教學工作去做國王(那是印度當時，當時的大國，在現在說起來，都是小國)，在曆史上，誰知道他！印度曆史上很出名的有阿育王，阿育王爲什麼出名？還不是借著佛的名字出名，他護持佛法，因此而出名。如果他與佛法不相幹的話，今天什麼人知道有個阿育王？沒人曉得。釋迦牟尼佛要做迦毗羅衛國的國王，今天也沒有人知道他。從事于教育，他出名了。
從事教育爲什麼有這麼大的知名度？他所教的學生裏頭，成就的人太多太多了。當時、後世沒有人不肯定，沒有人不贊歎，這是了不起的一位教育家。他的教化傳播十方，永垂後世，還有什麼樣的事業比這個更偉大，沒有！這種教育從哪裏生的？從智慧。智慧從哪裏來的？從德行。佛教導我們，第一個…
《大方廣佛華嚴經講記 第九二二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…