..續本文上一頁正，你怎麼能教別人正？自己是天下人的表率模範。皇帝住在的那個都市，現在叫首都，從前不叫首都，叫京師；京是大城，師是師範。這個城市是天下所有一切城市的模範榜樣，人是一切人民的榜樣，家庭是一切家庭的榜樣，住在這個都市，都市是天下所有都市的榜樣，「世主音」。
「建國君民，教學爲先」。這在我們中國古代，諸位要細細讀曆史，你會發現，政權穩定之後，帝王頭一樁事情要做的是什麼？訪賢。這些真正有德行、有學問的人，他不會找你，爲什麼？他名聞利養、五欲六塵統統放下，清心寡欲，他來找你幹什麼？他不想做官。這些人有道德、有學問，那怎麼辦？做帝王的人自己親自要去拜訪他，去打聽，這個地方有賢人，真正有道德、有學問的賢人，帝王就微服出巡，換上便裝，普通老百姓的服裝，出去沒有人認識。不像現在有電視，這個畫面常常播出去，大家都認識你。從前沒有人認識，他到外面去私訪，訪賢；求他們出來爲人民服務，叫求賢。看他的能力，授與他的官職，是請來的，不是他自己找來的。這些人真正是有道德之人，你真請他，一個是他不願意出山，一個是答應你出山了，一定是鞠躬盡瘁，死而後已，認真負責，報答知遇之恩。這個人有道義，絕對不辜負你，答應你的一定替你做到。訪賢，我們從這一首偈裏面可以能夠看得出來。
【或有諸剎土，雲中出妙聲，寶海摩尼樹，及樂音遍滿。】
這是生活環境，是無情說法，這《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，無情說法。無情說不說法？這在前面我們也說了很多，無情真的在說法，你怎麼知道它說法？你要學。你不學，你怎麼能知道無情說法？不說別的，就是佛門這些供養具，前面跟諸位報告過。我們在佛前供這一杯水，水說法，出妙聲，不會的人體會不到；會的人體會到，不但知道，還有妙聲，還有妙香，還有妙光，光明音聲美妙之極，你體會不到。水如是，香如是，花如是，果如是，燈如是，幢幡寶蓋所有一切供具，哪一樣不如是？這什麼？一定要教，如果要不教，我們哪裏會懂得？
特別是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》不愧是圓滿*輪，它講得太詳細。這個在佛法裏面常常說的表法。表法，如果你要是有前面講的淨業，你的心地清淨，我們講的真誠清淨平等正覺慈悲，你果然是用這個心，這是淨業，你就能在一切法裏面體會到它的光明。妙香、妙音，你統統能體會，你就是接受這妙法，這個妙法成就你的智慧德相。所以你沒有人教，你自己不知道學，這無情說法，你怎麼會懂？這叁首偈裏，最重要的是當中一首。你看看帝釋天教，大梵天王教，一切世主教，教學爲先，不教你怎麼會？教了之後，你就會了，恍然大悟。末後這一首，就是受教之後，殊勝的果德現前。
『雲中出妙』，這個「雲」的意思非常非常的深廣。我們看到這個字，不要想到是天空雲彩，那你就不曉得佛說法的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。這個「雲」代表什麼？代表萬事萬法。萬事萬法爲什麼用雲代表？雲是非有非無，所有一切萬事萬法，它的真相不能說有，不能說無。你要說無，它有相；你要說有，這個相不可得。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」；又說「一切有爲法，如夢幻泡影」。相有沒有？有，但是這個相，你一定要知道這個相的本質。這個相的本質，《般若經》在總結上面講的，世出世間一切法，沒有一法是例外的，包括佛的法身、報身都不例外，「無所有、畢竟空、不可得」，所以說「凡所有相，皆是虛妄」。這個相，你可以受用，你不可以占有；你可以隨緣，你不能攀緣。你要攀緣，吃虧了，攀緣是什麼？你把它當成真的；隨緣，知道它是虛妄的。就像我們在電視面前，面對著電視螢光幕的顯像一樣。你要把盡虛空遍法界，所有一切六塵現象，都看作電視上的螢光幕，你可以欣賞它，你不能夠占有它，你不能夠控製它。你要想占有、想控製，你就吃大虧，你就上當，你迷了，你在胡作妄爲，你吃苦頭。你要知道它是假象，你只有樂受，沒有苦受。
所以佛在經上常常用雲來表法。「雲中出妙音」，萬事萬法都有妙聲。我在這裏加了，都有妙光。這是我們在前面統統讀過，我說這個話，諸位能信得過，有光、有音、有相。如果我們真正理解，宇宙之間萬事萬物表法的義趣，我們就得到圓滿的《大方廣佛華嚴經》。你要能體會，你能夠意識得到，你整個身心融入《華嚴》，在這裏面學習，就是善財童子，成就一生，一生成就，哪裏需要等到第二世？善財童子一生圓成佛道，從凡夫地證得究竟圓滿的佛果，一生成就。他怎麼成就的？你要曉得，他是整個身心融入《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》在哪裏？我們現實的宇宙，現實的生活環境，他懂得表法的意義。
世主好，是一個非常認真負責的聖王、仁王，佛經裏面稱仁慈的國王，仁王，這樣好的世主。他爲一切衆生求最好的老師，請這個老師來代替他教化衆生。仁王第一樁大事就是這個事情，沒有比這個事情更重要的。幫助一切衆生破迷開悟，轉凡成聖。諸位想想看，還有什麼能夠比這個更殊勝的？沒有。第二首有情說法，第叁首無情說法，諸位想想這個味道。這是講的人天，善惡統統都有、都具足。後面有六首，這是講佛菩薩，只有善，沒有惡。讀了之後，才知道諸佛菩薩恩德之大。不了解，那個報恩的心怎麼會生起來？知恩才知道報恩；不知道恩，你怎麼有會有那個念頭報恩？正如同前面所講的這些世主，世主所作所爲，人民衆生理解，對于這個世主尊敬擁護，感恩戴德，一樣的道理。所以這世主就是領導人。我們這個小道場，會長就是這個地方的世主。他是所有人的模範，他不是凡人，他是菩薩。佛經典裏所說的，他統統做到，哪個人對他不尊敬。他做不到，踞在這個位子上，群衆就怨聲載道。當然衆生的福報！一個好的領導人，這個時代衆生有福，感應佛菩薩來示現。
如果這個地區衆生都在造惡業，像前面講五濁惡世，濁惡，你所感得的這個世主就不是佛菩薩，佛菩薩不來了。感得的是什麼人？那也是不善。你們造業，他給你們很多苦難，叫你去受。在一個真正覺悟人的眼光裏面，這個暴君，佛經裏面講的歌利王，歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君，不是一個好的領導人，害得所有人都要受苦、都要受難。在濁惡的這個社會裏面，很可能他也是佛菩薩示現的，爲什麼？消你的業障。你造作這些業，你的業要消，業怎麼消？你要受苦，你要受難。所以我們稍稍契入大乘少分的人，不要說多分，少分，你真正能契入，你就明了。地獄、餓鬼、畜生這叁惡道，叁惡道是自己惡業變現出來的，變現出來真正用意在哪裏？我們明白了，消罪業，就跟世間監獄一樣。世間有監牢獄，監獄是做什麼用處的？你犯了法，你被判了刑，你一定要受這個果報。到你刑期滿了，你就出來了，你這個罪就消掉。所以畜生是消罪業的，餓鬼也是消罪業的，地獄也是消罪業的。你不造罪業，你不去；你造了罪業，到那裏去消業，哪有不好？
叁途裏頭也有世主，餓鬼道，閻羅王、城隍、山神、土地是鬼道裏面的世主。地獄道、畜生道裏頭都有。這裏面的一些世主，的的確確有很多諸佛菩薩到這裏面示現的，應以什麼身得度就現什麼身。佛沒有一定的身相，沒有一定的方法教化衆生，完全看衆生的行業，把他的錯誤以善巧方便改正過來而已。真正通達明白之後，無論是順境，是逆境，是善緣，是惡緣，修行人的心永遠是平靜的，心平氣和。在這個境界裏頭，真的提升自己的境界，不會受外面境界的幹擾，不斷使自己向上提升，自己愈向上提升，這個世間的事理愈清楚愈明了。我們再看下面第六首，這往後都是佛菩薩的境界：
【諸佛圓光內，化聲無有盡，及菩薩妙音，周聞十方剎。】
我們看這一首，這是真的，一點都不假。佛的『圓光』，這個「圓光」有兩個意思，一個是從相上講，形相上講，我們看到佛菩薩，你看那個畫像，都在頭頂上畫一個圓光，這是最普通的。如果更詳細一點，再把身的光也畫出來，身光。從前造像，現在諸位如果看許許多多寺院道場裏面造的佛像、菩薩像，都有背光，這個背光不但頭上圓光，連身上的光統統都用形相給他示現出來，表現出來，身光。第二個意思，表法的意思，這個圓是圓滿，包括佛的身光、常光、放光，統統包括在裏頭，這個意思就很廣很廣。
『化聲無有盡』，「化聲」是教化衆生的音聲。無盡，從來沒有中斷過，是無盡；第二個意思，這個音聲裏面，包含無量無邊的法門，法門無盡。佛在光中，同時宣演。贊佛偈裏面我們常常念到「光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊」。這個光中化聲，就是化佛演說的音聲。所以我們從這一句裏面能體會得到，不但有音聲還有色相。這個色相是隨衆生心而變現的，沒有一定的相。應以什麼身相，衆生心裏歡喜，喜歡接受，他就現什麼樣的相，這現相不同。應該給衆生說什麼法，法也沒有一定。給衆生說什麼法？看衆生是什麼毛病，病在哪裏？他要示相，他要說法。
衆生不孝，佛教他孝順，爲他示現一切孝順的現相。從大乘法裏面來講，中國古代，我們講二十四孝頭一個是舜王，我們想想舜王要是從大乘佛法理上講，可以說諸佛如來的化身。堯舜禹湯文武周公，你能說這些人不是佛菩薩化身嗎？孔老夫子，我以前請教過李老師，我沒有問這麼多句，我問孔老夫子是不是佛菩薩在中國應化示現的？我問這麼一回事情。李老師回答我，在理論上講得通，但是在事迹上沒有證據，沒有記載，沒有證據。老師這樣回答我。這個回答非常好，我們知道諸佛菩薩在這個世間示現，絕大部分不露身分，那就跟李老師所說的一樣。暴露身分的很少很少。
在中國史書上記載的，大家都能夠很熟悉的，我們曉得是智者大師，釋迦牟尼佛再來的，這個連日本也有這個說法。我到日本去參學，日本那邊那些法師告訴我，他們有這個傳說。永明延壽大師是阿彌陀佛再來的；寒山拾得是文殊普賢的化身，跟那個時候同一個時代的，都在國清寺，這國清寺在浙江。豐幹和尚，阿彌陀佛化身的；布袋和尚，彌勒菩薩化身的，很少數幾個人暴露身分。近代印光大師，西方大勢至菩薩化身的。沒有暴露身分的可就多了，極少數的人暴露身分。所以理上能講得通，那事上就可能。但是老師說話非常的謹嚴，免得一般人說我們在造謠生事。所以他這個教訓是好的，我們心裏明了。
佛菩薩在這個世間應化，都是在諸佛圓滿光明之中。這個諸佛，我們在《華嚴經》上了解，「十方叁世佛，共同一法身」。在我們淨土宗典籍裏面講諸佛，你看《彌陀經》上講的諸佛，那個諸佛就是指阿彌陀佛，不是講一切佛。諸佛是說阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛所尊敬的。此地這個『諸佛』意思也是雙關，可以說十方叁世一切諸佛，也可以說的一切諸佛共同一法身，法身毗盧遮那佛，意思都很圓滿。無量無邊諸佛如來，化現在九法界，跟一切衆生和光同塵，他在那裏教化衆生。教化衆生的那個方式手法不可思議，我們無法想象得到。超出我們凡夫常識之中，超出了。《華嚴經》末後，善財童子五十叁參，露了一點點。如果我們在五十叁參那裏得到這一點消息，恍然大悟！他所示現的，男女老少、各行各業，再用我們現在的話說，有正面的、有負面的。仔細去觀察，不管是正面負面，統統教人覺悟，這就是諸佛菩薩應化。
如果叫衆生迷惑，叫衆生不覺，那是魔，那不是佛。佛教你的，縱然教你去做惡、做殺盜淫，但是你開悟，那是佛。所以佛跟魔真正的界限，佛令一切衆生破迷開悟，無論正面負面的，魔令一切衆生迷惑顛倒，佛與魔真正不相同的地方在此地。我們能夠把這個搞清楚、搞明白了，什麼是佛菩薩，什麼是妖魔鬼怪，我們一眼就看穿、就明了。佛菩薩無論用什麼樣的形相，用什麼樣的手法，心地決定是真誠清淨平等正覺慈悲。魔呢？他恰恰相反，虛僞染汙，貢高我慢，愚癡，自私自利，從這個地方細心去觀察。
下面這一句，『及菩薩妙音，周聞十方剎』，「周聞十方剎」是總結前面的化佛、化菩薩，只舉這兩個。《普門品》裏面舉了叁十二個，叁十二應。所以只舉這兩個，你一定要明了，千百億化身。這個千百億，千百億不同的身分；什麼樣的身分，他都能變化。佛變化的，菩薩變化的，讓你六根接觸就覺悟，覺悟是放光，覺悟之後就回頭。轉惡爲善，那是香，香光莊嚴。轉過來之後，你也會影響別人，這裏面就有身教。自自然然，你會學佛菩薩，你會給世間人做最好的榜樣。我們今天勸人學，首先自己學，自己不學，怎麼能叫別人學？自己學不好，怎麼能叫別人學好？所以世出世間一切法，你要想做得圓滿、做得成功，一定要從自己本身做起。你看看諸佛如來、法身菩薩，哪一個不如是！現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九一九卷》全文閱讀結束。