..續本文上一頁。所以諸天有光明，諸天煩惱比我們輕。我們在佛經上讀到，欲界天人煩惱習氣跟我們差不多，但是比我們輕。所以天人有光，身有光，天人居住的宮殿有光。欲界有六層天，愈往上面去光明愈大。再往上去，色界天，佛給我們說，色界天人沒有瞋恚，沒有嫉妒。
所以我們看一個人修行，甚至于自己修行，究竟功夫到什麼程度？看到別人得到殊勝的榮耀，心裏頭還有那麼一點點難過，這就是嫉妒，不太舒服，時間不長，很快就恢複正常，還是在欲界。你要不求生淨土的話，你沒有辦法脫離欲界。如果在這種狀況之下，看到別人得好處，殊勝的事，心裏面歡喜，一絲毫嫉妒都沒有；別人得罪我了，傷害我了，一絲毫瞋恚都沒有，你生色界天，你不在欲界。所以自己將來到哪裏去，六道裏頭，何必要找人算命，要求簽問卦，用不著。自己很冷靜的回光返照，清清楚楚明明了瞭。欲界天第二層，忉利天光明就熾盛，他還需不需要日月？不需要。四王天，還有日月，忉利天以上，本身都放光。我們在淨土往生經裏面，我們講往生經就是淨土經論，《無量壽經》上跟我們講得很清楚，西方極樂世界依正都放大光明，無需要日月星辰。這些事情，我們乍聽起來，確實很疑惑，爲什麼？違反了我們的常識。在我們常識當中，光從哪裏來的？太陽、月亮、星星、燈，如果日月燈都沒有，那哪來的光明？
但是今天科學家告訴我們，光有很多種，現在人講光波。大家都有這個常識，我們的眼能見的這個波度非常有限。現在我們看到這個光，比我們肉眼見到這個光波長的這個光，我們見不到；比這個光波短的這個光線，我們也見不到。換句話說，無數的波度，像頻道一樣，我們只能夠看一個頻道，其他頻道都見不到。耳聽音聲，亦複如是，講音波，比我們現在聽到這音波長的，我們聽不到；比這個音波短的，也聽不到。但是現在用儀器可以能夠探測出來。在夜晚，黑夜之中，我們能見的這個光波消失。太陽下山，如果遇到初一、初二沒有月光，在黑夜當中一片漆黑。今天再要用科學儀器，用紫外光能夠把這個大地上的一切物像看得清清楚楚，紫外光。從這個地方我們就能體會到，確確實實它有光，不是沒有，它有聲音。從宇宙傳過來的光跟音，太多太多了。就如同我們地球上，現在電視傳的頻率，廣播電臺播的音波，光波跟音波非常複雜，環繞著地球。
我們這個眼看不見，耳也聽不見，但是借機器就看見了。我用一個收音機，無線電收音機，就能夠聽到全世界各個地方在那裏廣播。證明我這個四周有許許多多的音聲，這證明了。我要用個小電視，在這裏按上頻道，全世界這個電視，衛星電視傳播的，我都能看到。它也有光！要不用這些機器，光跟音雖然二十四小時環繞著我，我有眼看不見，有耳聽不見，這個道理我們懂了。你從這個地方，你慢慢去體會宇宙之間，諸佛菩薩、一切衆生乃至于人與人之間，哪有沒有光波的道理！哪有沒有音波的道理！甚至于心裏頭起心動念，起心動念那是很微弱的波動。人心在寂靜的時候，極其微細的波動都感應到。所以在相當深度禅定當中，別人起心動念知道，打個妄想，看到了。你想什麼人，想就有相，那個相被別人看見了；想到哪裏去，你在那裏看到些什麼東西，晚上作夢，夢中，夢中的境界被別人看到了，這個在經論典籍裏面都有。
《黃粱夢》雖然是個寓言小說，決不是空穴來風。窮秀才在這旁邊打個盹，做了個夢，旁邊一個老和尚在入定。這個秀才在夢中一舉一動，老和尚看得清清楚楚，聽得清清楚楚。等他到夢醒，跟他講，說他夢中境界，一語點破。這個作夢的秀才覺悟了，人生如夢，應當把妄想分別執著放下，恢複自己的清淨光明，這是正法，這就是經上講的「宮殿光」。「諸天光」就是身光，「宮殿光」天人就有，二禅天裏面叫光音天，可見得光明就非常熾盛。
『或日月光明』，這個「日月光明」是我們現在在這個世間，我們所依賴的日月光明。這一類的衆生程度不高，凡夫。『剎網難思議』，諸佛剎土，這前面講過，大星系、小星系，在太空當中運行，每一個物體它都發光。它所發的那個光波不一樣，頻率不相同。現在科學技術可以說是相當發達，能夠探測到的，很小的一部分，所以從理論上講，都是無量無邊。我們能夠探測，能夠知道的，非常有限。
光與光，還有音聲，還有香氣，彌漫在太空當中，就像網交織的一樣。雖然密切的交織在一點，它一點都不亂。像我們這個房間裏面，有十幾盞燈，你每一盞燈都把它打開，隨便在哪個地方，你看這個光都是十幾盞燈光融在一起。它妨不妨礙？不妨礙，我們熄一盞燈，這一盞燈的光就沒有了；開一盞燈，這一盞燈的光跟其他燈光融成一片，一點都不雜。光跟光不雜，音跟音不雜，香跟香不雜，不可思議。你要問這是什麼道理？佛在經上常說「法爾如是」，本來就是這個樣子，一點都不雜亂。這個是性德，這個是清涼大師講《華嚴》的時候所說的事事無礙。理事無礙，我們一般人就很難懂；事事無礙！所以「剎網難思議」，就是不可思議。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看偈頌第九段的第叁首：
【有剎自光明，或樹放淨光，未曾有苦惱，衆生福力故。】
這樣的剎土在宇宙當中也不少。『自光明』就是這個佛剎本身放光，這個剎決定不是太陽，我們知道太陽本身發光。我們現在用科學儀器來觀察探測，太陽確實是一個火球，那真是一片火海，溫度非常高。這裏面有沒有生物？在佛法裏面講，不能說沒有，有一些生物確確實實在那個環境裏面他才能生存。在那樣的高溫之下他能生存，要在我們地球上他就會凍死。如同我們這個地球上，熱帶的生物到寒帶、溫帶，他不能生長，他不能適應，他適應熱帶的環境；寒帶的生物不適合熱帶的環境。在這一個地球上，就有這樣的差別，這個差別我們今天講溫差。能夠生活在攝氏幾千度高溫的，我們沒有聽說過。在我們以爲那樣的高溫，什麼都融化了，鋼鐵都融化了。也許他們那個地方人的身體跟鋼鐵都不一樣，他在那個高溫底下是非常適應。這個很難講，等待爾後科學家去證明。有一些生物能夠生活在零下幾百度的低溫之中，不是我們常識能夠想象得到的。所以我們要是全憑自己一點想象，自己這一點知識，永遠沒有辦法了解大宇宙裏面的事實真相。所以讀《華嚴》有個好處，能把我們的心量拓開，能幫助我們真正放下妄想分別執著。于是我們很容易接受，從來沒有聽聞過的那些事象，我們能信得過，我們能肯定。尤其佛菩薩爲我們宣說的，我們相信佛菩薩沒有妄語，相信佛菩薩講經說法，教化衆生，句句話都是真語、實語、如語，我們信得過。
『有剎自光明』，光也不一樣。有些剎自己所放的光明，跟我們肉眼所見的光明頻率不相同，反而我們見不到，我們以爲這個星球是黑暗的。從這個地方來思惟、來觀察，無量無邊剎土，到底是有光，還是沒有光？從今天科學家的發現，我們可以這樣體會，光是肯定有，光的頻率不相同。有些我們肉眼能看得見，有些必須要借重科學儀器才能觀察得到，這是肯定的。有些甚至于連科學工具都觀察不到，那用什麼方法能觀察到？用禅定的功夫，必須突破空間維次，那真正叫大放光明。那個光明是自性般若光明，遍照虛空法界。也就是說，所有一切不同頻率的光波統統看到，所有不同頻率的音波也統統都聽到。遍法界虛空界沒有障礙，這叫得大自在，什麼人？在這個經上講的法身菩薩，諸佛如來、法身大士。
由此可知，一切的障礙在我們自己的身心，不在外面，外面沒有障礙。我們凡夫不了解事實真相，總以爲一切障礙都是來自外面的。其實外面障礙是內心生的，內心障礙排除了，外面肯定沒有障礙。所以真正會修的，修自己。連中國古德都說得好，「治其身而天下治，成其身而天下成」，你想想這兩句話的味道。孟夫子所說「反求諸己」。世出世間的聖賢都是這個說法，你仔細觀察，他們自己本身都是這個作法，他先成就自己，先治自己，而後所有一切障礙都沒有，這再幫助有緣人。什麼叫有緣人？他能信、能解、能幹，他真幹，他就會有成就。他成就是他自己成就，恢複自己的性德。
第二句『或樹放淨光』，這是這個剎土裏面的樹木花草放光。『未曾有苦惱，衆生福力故』。這兩句話很重要，這是因。剎，自己放光，這個國土裏面，樹木放光是「衆生福力故」，這豈不是佛在經上常講的「依報隨著正報轉」。那我們一定曉得，肯定居住在這個剎土裏面的衆生，身放光，他有身光。所以這個頭一句，「有剎自放光」。自己身體放光，外面環境放光，樹木花草都放光。「未曾有苦惱」，苦惱是業障，業障障礙了自性的智慧，障礙了自性的德能相好。所以本來都是有光的，因爲你有障礙，所以這個光透不出來。那要修福，福從哪裏來的？福從善來的。清淨心生智慧，清淨的善行生福德。所以心地清淨，行爲善良，這個人不會有苦惱，這個人沒有煩惱，他有福德，福德自自然然放光明，遍照世間。再看下面一首，第四首：
【或有山光明，或有摩尼光，或以燈光照，悉衆生業力。】
這兩首偈的最後一句，說的是因，不一樣，前面是「衆生福力」，樹都放光。這一首講的，或有山放光，『或有摩尼光』，「摩尼」是寶，佛經裏面常常講的七寶，寶放光。或者是『以燈光照』。這叁大類是衆生的業力，業力不相同。譬如我們現在夜晚，我們夜晚用什麼？用燈光照。跑馬地夜晚跑馬，你看看這個場所燈光照得是如同白日，這是發明了電燈。在古老的時候，沒有發明電燈的時候，用火炬，火把。幾千個火把，幾萬個火把，也能夠讓黑夜變成光明，這都是屬于衆生的業力。燈光這個業力，我們好懂。「山光明」這個業力，…
《大方廣佛華嚴經講記 第九一五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…