..續本文上一頁淨，怎麼會平等？心不平等，怎麼會清淨？
你還有自私自利，你還有是非人我，你還有得失，還有牽挂，不行！所以四弘誓願是念念而已，阿賴耶識裏頭落個種子，不起作用。這就說明我們在佛門裏面，修行了很多年，功夫不得力，一點點的進展都沒有，我行我素，還是老樣子。在日常生活當中，處事待人接物一絲毫變化都沒有。這樣下去，怎麼能成功？這個就是所謂佛家所講的根器。再說得細一點，善根福德不同。根器利的，善根福德厚的，那一接觸，不一樣；用現代的話來講，認知不相同。根性利的一接觸，這才是我真正需要的。那個得到之後，那真的是寶。他能夠放下一切世緣，他一定把這個寶抓住，認真努力的學習。
我們仔細觀察，自古以來，這些四衆同學當中，出家在家真正有成就的，你們在傳記裏面看到，《高僧傳》裏頭看到，《居士傳》裏面看到。都是一接觸，他就非常珍惜，锲而不舍，認真去幹，他成就。那個還是法器，法器分很多等級，成就不一樣。總而言之，凡聖同居土往生都是法器；不是法器，不能往生。念一輩子佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裏頭有佛名號、種子，這一生不能往生，不能成就。換句話說，來生還是隨業流轉。
那個不覺悟，不知道六道輪回流轉的可怕，他不知道。雖然佛在《地藏本願經》裏面講得很詳細，念《地藏經》的人很多，雖然念，不懂意思，沒有警覺心。利根的人念到之後，讀這個經，毛骨悚然，怕地獄苦。有這個畏懼，那個心就想到，這一生決定要超越輪回，如果不超越輪回，地獄是肯定有分。入地獄容易，出地獄很難。經典所說的，句句是實話，究竟我們理解了幾分？體會得幾分？你能做到幾成？我見過許許多多讀誦聽聞的人，沒有做，在日常生活當中，還是我行我素，與他所讀誦聽聞的好象沒有關系。世間人常講的「所學非所用」，所學的東西在生活上沒起作用，處事待人接物裏頭不起作用。這樣的學佛，當然隨業流轉，不能解脫，很可惜，大部分！
末後兩句，這是講根利的，善根福德深厚的。『若有心樂者』，「心樂」是愛好，對于佛法愛好。佛法的愛好，超過對于世法的愛好。世法，不但是人間，天人的福報也無動于衷，這個「心樂者」是指這樣的人。大梵天來見你，想讓位給你，你都「阿彌陀佛」，謝絕，我還是願意求生淨土。摩醯首羅天王要讓位給你，你也「阿彌陀佛」，我還是要求生淨土。這個叫「心樂者」。
『一切處皆見』，就像善財童子一樣，這個是善根福德因緣成熟。一切有情衆生，諸佛如來示現的，他們就是諸佛如來；一切無情衆生，樹木花草，山河大地，泥沙石塊，無一不是諸佛如來示現的。他示現做什麼？示現來度我的，凡夫、學生只有我一個人。普賢行要學嗎？不要學，自自然然他就相應。爲什麼？禮敬之心生起來，對一切人尊敬，對一切物尊敬，對山河大地尊敬，對天地萬物尊敬，那個尊敬的心遍虛空法界。普賢第一願「禮敬諸佛」，諸佛遍虛空法界，遍山河大地。你想想這個味道，你想想這是什麼境界？妄想分別執著哪裏需要斷？自自然然融化掉了。
大乘菩薩斷妄想分別執著，多麼艱難，所以他們修行證果，要叁大阿僧祇劫，要無量劫。善財童子修行，一生成就，不要第二生。一生當中，證得圓滿菩提，如來究竟果位，什麼？爲什麼？你想想我剛才的話，禮敬。禮敬的心，禮敬的行，周遍法界虛空界，稱贊也是周遍法界虛空界，再到供養也是法界虛空界；忏悔業障，一直到普皆回向，他的心行，所對的境界，是法界虛空界。所以妄想分別執著，不需要斷，全融化掉。
這是大經上常說的「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，這個話是真的。大心凡夫，現在就能修普賢行，你修普賢行，誰能障礙你？沒有人能障礙你。真正障礙自己的，是自己的煩惱習氣。但是煩惱習氣遇到普賢行，都沒有了。哪一個人不是諸佛如來變現的？哪一法不是法身菩薩在做示現的？我們六根接觸六種境界，學不盡。眼，在色相裏面覺悟；耳，在音聲裏面覺悟；鼻，在衆香裏頭覺悟；舌在五味裏頭覺悟。貪瞋癡慢的習氣，統統斷掉了，所以「一切處皆見」。
我給同學說這些話，句句是真話，句句是實話。你見不到，是因爲你自己有障礙。也許你有疑問，真的是諸佛菩薩示現嗎？真的，佛在經上常說「一切法從心想生」。這個境界的顯示，唯心所現，那個心是真心、是本性。本性現境界，法爾如是。確確實實沒有絲毫意思在裏頭，本來就是這個樣子，法爾如是。至于你在這個境界裏做什麼樣的想法，那是你自己的事情，那就是唯識所變。你的性識與法性相應了，就是把整個境界回歸到佛境界，回頭是岸。如果自己加一點妄想分別執著，那你就把這個境界轉變成衆生境界。
十法界，六道叁途，你自己怎麼轉變？這是你自己，哪個人都幹涉不了，佛菩薩也沒有辦法，轉境界靠自己。諸佛如來大慈大悲，給我們做一個增上緣而已。這個增上緣就是他怎麼轉變的？他從前是凡夫，他怎麼能把這個境界轉變成佛境界？怎麼能把現前境界轉變成一真法界？他種種示現，種種說法，無非是把他的經驗、方法教給我們，傳授給我們，我們要懂。這個宗門大德常常測驗學人，問他：會麼？那就是我剛才講的，你要懂，你要會。你會了，你會轉了，轉迷爲悟，轉凡成聖，轉十法界爲一真法界，你會轉。這個「會麼」是這個意思。
一真法界跟十法界、跟六道、跟叁途，重疊在一起，一個畫面裏頭，看你用什麼心。那用什麼心，就好象我們今天看電視，這個電視有許多頻道，用什麼心，就是你按哪個頻道。畫面無限的重疊，你按哪個頻道，這個畫面出來。嚴格的說，這個世界這麼多的衆生，每一個人的畫面都不一樣。你不要以爲統統是一樣的。兩個人在一起手牽手，看山看水，每一個人感受不一樣。如果真的是一樣，那兩個人感受是一樣的，不一樣！兩個人同欣賞一張畫片，兩個人感受的也不一樣，你才曉得確實不一樣，決定沒有相同的。
到什麼時候相同？成佛相同。佛佛道同，沒有說菩薩道同。到成佛時說，圓滿大覺悟，連這個根本無明煩惱都斷盡，那個時候相同。不在那個境界裏頭，等覺菩薩跟等覺菩薩還不一樣。一定到佛佛道同，到那個時候完全一樣。一切處皆見，一切時皆見，六根所接觸的全是諸佛如來。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第七首：
【一一剎土中。各有佛興世。一切剎中佛。億數不思議。】
這一首偈，緊接著前面而說的，前面說「若有心樂者，一切處皆見」。所以接著佛在此地告訴我們，『一一剎土中』，沒有例外的。所有一切剎土，『各有佛興世』。各個，各個剎土裏面，都有佛出興于世。但是諸位一定要記住，佛出現于世，他是隨衆生心，現種種相。《楞嚴經》上也說到「隨衆生心，應所知量」，隨心應量。
「佛」這個字，我們一定要明了它真正的含義，千萬不能夠執著。看到這個「佛」，一定就會想到，叁十二相八十種好，這樣的一個形象。這是不少衆生執著，就是妄想分別執著，他不能離開。他執著那個相叫做佛，不是那個相，他就不以爲那是佛，這個錯了。佛能示現種種相，你怎麼能執著一個相？那我們怎樣認識佛？認識覺。「佛」這個意思是智、是覺，無論他示現的是什麼的樣相，這個他是不變的。相，隨著衆生分別執著而示現不同，但是智跟覺永恒不變。
所以我們認識佛，是認識智，認識覺，所以我們可以說孔老夫子是佛，他有智，他有覺；耶稣基督是佛，他有智，他有覺；穆罕默德是佛，他有智，他有覺。佛門裏頭有一句話說得很好，會的人，他從相裏面見性，見性就是見佛。一切衆生皆有佛性，你能夠在衆生形相裏面見到他的佛性，那統統都見到佛了！你在一切無情衆生形相上，山河大地，樹木花草，你能在形相上見到法性，法性跟佛性是一個性，你也見佛了。「各有佛興世」，所以這個佛，從體上來講，法性、佛性；從用上來講，智慧、覺悟，大智大覺。
『一切剎中佛，億數不思議』。這個「億數」不是一個數字，表無量。這一切剎中有多少佛？無量無邊不可思議，我們要能認識。這一切諸法，從性相、理事、因果，顯示出來，就是無上妙*輪，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。什麼本子的？究竟圓滿的《大方廣佛華嚴經》，在哪裏？在一切衆生、山河大地、虛空法界。龍樹菩薩講的「十個叁千大千世界微塵偈」，這個話不是真話，是形容、是比喻。實際的？實際的沒有法子說。實際是遍法界虛空界一切剎土衆生所顯示的，那才是圓圓滿滿究竟真實的《大方廣佛華嚴經》。
《華嚴經》是活的，不在書本裏頭。在真如自性裏面，在八識變化裏面，在無量無邊星系裏面，在太空裏面，在山河大地一切衆生形相裏面。你知不知道？你有沒有覺察到？你有沒有體會到？末後這首偈子，說得更好，說得妙。
【此中一一佛。現無量神變。悉遍于法界。調伏衆生海。】
這個『衆生』不是講的芸芸衆生，這個「衆生」講我一個人，我這一個人稱衆生，爲什麼稱衆生？衆緣和合而生起身心的相狀。肉身，地水火風四大和合形成的衆生，身；心，受想行識這個四蘊，四大四蘊和合而成的。這個四我們講四大類，每一類裏頭再去分，無量無邊。衆緣和合而生起的現象叫做衆生，所以這個衆生不是說很多。
一切剎中佛，這個『此中一一佛』就是一切剎中佛。『現無量神變』，每一個神變都遍法界虛空界，教我的，讓我在這個裏面去體會，讓我在這個裏面去學習，豁然大悟，融入這個境界。融入、契入，佛法裏面叫證果，證得了。證得什麼？圓滿菩提歸無所得。證得的是遍法界虛空界是一體，…
《大方廣佛華嚴經講記 第九一四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…