大方廣佛華嚴經(第九一五卷)

　　 　　諸位同學，請看「華藏世界品」偈頌第九段。這一段有十首偈，說明一一剎土「光明有無」。請看第一首：

　　【有剎無光明，黑暗多恐懼，苦觸如刀劍，見者自酸毒。】

　　這一首說這個剎土裏頭沒有光明，完全是黑暗。佛在經典裏面常常告訴我們，六道裏面餓鬼、地獄道沒有光明，畜生道裏面有些有光明，有些也沒有光明，這個我們能夠理解。譬如生長在深海裏面的水族，它見不到光明；在陸地上生長在洞穴裏面的一些動物，有許多見不到光明。這些動物甚至于連眼睛都沒有，耳朵也沒有，它對外完全靠觸覺；它不能見，它不能聽，這見不到光明。黑暗跟光明實在講，造的業善業跟惡業。我們中國人習慣稱善惡，古印度人他們常常用的就是黑白；善業他稱白業，惡業他稱黑業，也挺有道理的。善業感得的是光明，惡業感得的是黑暗。因此人生于世，時時刻刻都要想著幫助別人，遠離黑暗趨向光明，這是好事。這就是佛在經論裏面常常教導我們的「破迷開悟」，悟是光明，一片光明；迷，就是一片黑暗。

　　最近我聽說，我們在這個攝影室裏頭，錄相室裏面，跟同學們一起來學習《華嚴經》，同時我們用網路播出。現在雖然用的是寬頻的網路，但是這個頻道還是有限製。所以有些同學打電話給我，他們收看的時候常常有中斷的現象。也有人告訴我，如果我們只聽聲音不要看畫面，大概用畫面它占的網路線路占得多，聲音占得少。如果我們只聽聲音不看影像，這個樣子不但你所聽到的不會中斷，而且也讓一些人都能夠聽到，這是好事，這是白業、善業。所以這是舉這個例子來說。

　　只要我們常常能夠關心大衆，尤其是給與大衆聞法的機緣，這就是度衆生。你能講經，常常講給別人聽。我不能講經，能不能度衆？能。我將法師大德講經的時間地點能夠常常介紹給別人，他去聽，他聞法得利益，等于我講經一樣，這個叫隨喜功德，這是善業，這是光明。如果是嫉妒障礙，那就是黑業，就是黑暗，就是造罪業。嫉妒障礙怎麼樣？我勸別人不要去聽，或者故意在講經的時段當中，我邀請大家去喝茶，到哪個地方去遊玩，有意的障礙你所認識的這些人，把他聽經的機緣破壞，這個造惡業。善惡真的叫一念之差，果報吉凶禍福。一念善心，一個善行，你的前途一片光明，是吉是福；一個惡念，一點瞋恚，一念嫉妒，我們的前途是凶，是災害，是黑暗。所以問題，你會不會？這日常生活當中會不會修？可見得會的人，這頭頭是道，左右逢源，無往而不吉利。不會的人處處都是障難，時時都有災禍，苦不堪言。

　　我們讀了這首偈就曉得，『有剎無光明』。這種黑暗的世界，沒有光明，黑暗的世界，在太空當中，在我們想象當中一定不少。爲什麼我們有這樣的判斷？在佛經論裏面我們讀過，六道九界衆生，特別是六道惡多善少。就以《百法明門論》來說，善心所十一個，惡心所二十六個，多一倍還超過，二十六個，善心所十一個。所以六道裏面的凡夫，起心動念惡念多善念少，又何況外面五欲六塵的誘惑，內有煩惱，外有引誘。特別是現代的社會，你在都市裏，你眼睛看的是什麼？聽的是什麼？你每天看看報紙裏頭是什麼畫面？現在是彩色的，雜志、電影、電視、歌舞、廣告，你們看看這裏面的內容，不就曉得了嗎？善少惡多。有些地方，這個電視裏播一點點古聖先賢的道德教育，都被限製。宗教教學，這個宗教教學是聖賢的多元文化的社會教育，哪一個宗教教人作惡？沒有，世界上沒有教人作惡的宗教。宗教教學的這些傳播，受好多限製。聖賢教誨，善的一方面，禁止你，限製你；惡的一方面，鼓勵你，你說這是什麼社會？這個社會不亂，哪有這個道理！

　　我們從這些地方可以肯定，衆生造惡業多，造善業少，覺悟的人少，迷惑的人多，所以感得的世界，黑暗的多，光明的少。再看看事實，以我們太陽系來說，太陽系裏面這些行星，大行星、小行星，距離太陽近的就光明；距離太陽遠的，光明就愈來愈弱。到冥王星、海王星，那麼遠的距離，在那個星星裏面看太陽，就像我們晚上普通看一顆星星一樣。我們現在晚上看到天空當中最亮的星，天狼星，這最亮的。可能在冥王星，海王星裏看太陽，就像我們這個地方看天狼星一樣，甚至于光比這個還弱。這個天狼在一等星裏頭最亮的，我們普通人的肉眼可以能夠看到六等星，用這個星的光度來分等級。六等以下的有七等、八等，我們肉眼看不見，那得用望遠鏡。如果是生在這個星球上，那不就是無光明了嗎？

　　『黑暗多恐懼』，那個星球裏有沒有衆生？在佛法裏面講，肯定是有。爲什麼？依報隨著正報轉。依正同源，依正同時生起，沒有先後，這個大乘經上如是說，這是事實真相。所以哪一個星球裏頭沒有衆生？大行星裏頭有，小行星裏頭也有，生到很小的行星，見不到陽光，見不到光明，「黑暗多恐懼」，那是他的業報。于是我們也能夠想象得到，餓鬼地獄在哪裏？這些無光明的剎土多半都是。他生在很小的行星裏頭，他的生活空間就很小。我們想象當中，小心量所感得的，心量太小。『苦觸』，這個「觸」是說他在生活當中六根所接觸的，接觸的都是苦，只有苦沒有樂。『刀劍』是比喻，就像刀傷劍刺。『見者自酸毒』，或是他自己見到，或者是佛菩薩見到，「酸毒」是比喻感受，難過，看到這個情形傷心落淚，難過。所以在這十首偈裏面，我們能夠看到，這從果報上看他過去生中造的業因。

　　惡業不能造，在這個世間一定要消除自己的煩惱習氣。見到別人的好事，我們世間一般人講升官發財，我們要生歡喜心、贊歎心，歡喜贊歎，隨喜功德，千萬不能夠生嫉妒破壞。你要生嫉妒心，處處想方法來障礙他，來破壞他，將來你的果報在叁途，叁途黑暗沒有光明。餓鬼道，確確實實有人在禅定當中見到，告訴我，鬼的身材都很矮小，兩、叁尺高。鬼道裏面都是陰天，濃雲密布，從來都看不到日月星光，昏昏沈沈的，像陰天一樣。地獄道當然更看不到，地獄道所看的是什麼？火光。即使是寒冰地獄，也離不開火。這是有道理的，地獄是瞋恚心，嫉妒瞋恚墮地獄，嫉妒瞋恚都是屬于火，你看人一發脾氣，那個臉就紅，發火，常常講發火，火氣上升。所以地獄感得的是一片火海，寒冰地獄也是一片火海。地獄裏什麼光？火的光。連陰暗的那個光都沒有，都見不到，所以叁途罪業決定不能造。別人有好處，我們看到隨喜，能生歡喜心，這是光明，這是善心，你再能贊歎，那是善行。善心善行，自然感得一片光明。再看下面這一首，第二首：

　　【或有諸天光，或有宮殿光，或日月光明，剎網難思議。】

　　這十首偈，只有頭一首沒有光明，往後這九首都有光明，發光之體衆多。『或有諸天光』，六道裏面生到欲界、色界，這個欲界天、色界天人都有光明，他身有光，所有一切物質也放光。你看底下講的。『或有宮殿光』，他的宮殿也放光。其實我們這個世間，我們這些人，這麼多衆生，身上有沒有光？有。我在黑暗裏頭沒有見到，是，你是見不到；確實放光。這個有定功的人，有特異功能的人，在佛法裏面講，有天眼的人，現在中國叫特異功能，甚至于有一些練氣功的人，到相當層次他能見得到。我們每一個人，練氣功所謂氣，大小不一樣，顔色不一樣，在我們佛法這稱之爲光，不相同。我們這個身光，爲什麼在黑暗當中，不能像燈光一樣，能夠照見四周？那是因爲我們煩惱太重，本身的光明太弱了，是這麼一回事。我們在佛法裏面，你要是讀得多，你會有體會，這個事情我們能夠信得過。

　　我在初學佛的時候喜歡讀傳記，高僧大德的傳記我喜歡讀。在那個時候，尤其喜歡讀虛雲老和尚的《年譜》。我記得我還印了一千本，那個時候送人。我在虛老傳記裏面，曾經看到有這樣的記載，我相信他那是真的，不是假的。有一次，虛老和尚，他老人家住茅蓬，大概茅蓬距離寺院總有好幾裏地，那都在山上。可能他在黃昏的時候，太陽雖然下山了，並沒有黑，還相當明亮，他從寺廟裏回他的小茅蓬。大概走了也不少路，在路上遇到兩個人，跟他對面走來，手上提著燈籠。這兩個人看到虛雲老和尚：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有燈，一個人走路？虛雲老和尚聽說他們講天黑了，突然之間，天就黑了。當他們沒有提到這句話，虛雲老和尚看到的這個山河大地，一點感覺都沒有。爲什麼突然聽了這一句話，動了一個念頭，天就黑了？這說明我們這個山河大地也有光，沒有太陽照的時候，它也有光。虛老和尚不是走黑路，看得清清楚楚，也看到這兩個人來的，看兩個人來的還覺得奇怪，天很亮，沒有黑，他怎麼打個燈籠？到這兩個人提起來天黑了，他的念頭升起來。由此可知，虛老和尚走路也在定中。定中境界有光明，被人家一打閑岔，這個定失掉，一失掉之後，它就一片黑暗。豈不是我們每一個人身有光，所有一切物質也放光，山河大地，樹木花草沒有一樣不放光的。這是我們從虛老和尚《年譜》當中，記載這一段事情體會到。像這樣的記載，在古籍裏面不止一次，常常讀到。

　　于是我們明白，果然能夠離開妄想分別執著，黑暗可以突破。離開妄想分別執著，就是禅定，就是清淨心。清淨心本來具足般若智慧，智慧是光明。自己光明顯發的時候，你再看山河大地，那就是《華嚴經》上講到的，「情與無情，同圓種智」。山河大地有法性，法性也本具般若光明，也本具智慧德相。這個佛經上，確確實實有大道理在。我們的光明就像金礦一樣，現在埋在土裏頭，礦石，等待我們去開采。金跟礦混合在一塊，那個金是我們自性本具的智慧德相。礦是什麼？是我們的煩惱，是妄想、是分別、是執著、是見思、是塵沙、是無明煩惱。這些東西障礙了我們自性的光明德相，是這麼回事情…

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