..續本文上一頁，凡聖同居土有希望，真的穩穩當當達到了，你心裏頭怎麼不歡喜？往生有把握。
見煩惱裏面，第一個身見，一般人都執著這個身是我，這個事情很麻煩。執著身是我，一切都要爲這個身，爲這個身造業！身不是我，所以它頭一個就是身見，這個見解錯誤。那身到底是什麼？身不是我，那誰是我？我在哪裏？學佛學到最後，我都沒有了，這成什麼話？這佛還能學嗎？佛告訴我們，這身是假我，有一個真我。真我是什麼？真我是這個身的主宰。
所以你要問這個身到底是什麼？身是我所。我所什麼意思？我所有的。像這一串念珠，這串念珠是我所有的；我身上穿的衣服，我所有的；身體是我所有的，它跟這個念珠，跟這個衣服一樣，沒有兩樣。衣服穿髒了、穿破了，脫掉，換一件，舊的就不要了。這個脫掉，就好象是死了，再換一件新的，好象又生了。同樣是這個道理，這個身體就跟衣服一樣，我所有的這個工具，我用它用了幾十年，用舊了，不好再使用了，把它丟掉，丟掉就是我們一般人講，死了。再去換一個新的，換一個新的就是再生，你又找到一個身體了。舍身受身，身不是我。
在這個地方，我們必須要對于佛法講「我」這個字的定義是什麼？佛經上講得很多，最重要的，「我」的定義有兩個，一個是主宰。諸位想想，我們的身體能不能做主宰？如果身體能夠做主宰，我不要叫這個身體老，十八歲正好，年年十八，永遠十八，那這個身體就是我，這就不是我所。我這個身體永生，永遠不滅，我才做得了主宰；做不了主！前面跟諸位說過了，受一點小風寒，它就得病，它哪裏能做得了主？你看看「我」最重要的意思是主宰，沒有，在身上找不到主宰。
第二個意思，自在，這重要的兩個意思，身體上找不到自在，找不到主宰。所以你必須要認識清楚，這是我所，不是我；這是假的，不是真的。佛門當中常講，藉假修真，這假的有沒有用處？有用處。念珠有沒有用處？有，念珠提醒我念佛，可以幫助我計數。衣服有沒有用處？衣服有用處，保暖，現在天氣冷，禦寒，它有用處。你要知道它不是我，這個樣子身見就破掉，不再執著這個身是我，對于舍身受身，完全看作穿衣服脫衣服。我們換衣服換得很歡喜、很自在，你要真正明白了，生死就自在，所以叫了生死。
了生死不是沒有生死，對于生死是什麼回事情，明了了！死沒有恐怖，很歡喜、很快樂。這身體丟掉，換個身體，你所換的身體，必定比你現在這個身體好，爲什麼？因爲你明了，你不迷惑。就怕迷惑顛倒，迷惑顛倒，你換身體的時候，就換錯了，人的身體換個豬的身體，你說糟糕不糟糕？換個狗的身體。前面講了，如果你造作極重的罪業，破壞一切衆生覺悟的機會，你換什麼身體？換在那個地底下的畜生，像蚯蚓這一類的小蟲，沒有眼睛，沒有耳朵，更可憐。
所以明白人身體是愈換愈好。好象換衣服，我這件衣服脫了，再穿一件，料子、式樣都比這一件好，愈換愈好。人不能不覺悟，不能不了解事實真相，了解事實真相是智慧。所以舍身受身，就跟換衣服一樣。對于現在這個身體保養，你自然就懂得。爲什麼？心清淨，這個身體每一個器官都恢複到正常。人爲什麼會生病？爲什麼這裏不舒服，那裏不舒服？這個病從哪裏來？是從你的妄想分別執著上來的。裏面有貪瞋癡慢，外面有七情五欲的誘惑，內外交感，人就生病了。
壽命是有一定的，前生修的。你要迷惑顛倒，胡作妄爲，你把你前世所修的壽命折損了、縮短了。如果你要懂得修清淨心，恢複自性，你的壽命延長。不是自己想延長，確確實實轉業力爲願力，自己生命升華。換句話說什麼？沒有了。舍身受身怎麼樣？自在！想什麼時候換衣服，就什麼時候換，不是說這一件衣服一定要穿多久。這個好象世間人這個命運一定，就是你這個衣服一定要穿多久，給你限製；到你真正有修養的功夫，沒有限製，你自在了，想什麼時候走，就什麼時候走。這什麼時候走，就是換衣服，想什麼時候換，就什麼時候換。
那現在在這個世間還不想走，如果我還不想換，衣服還再多穿幾時，沒事，可以，那這個爲什麼？決定不是爲自己，爲衆生。我要幫助這些苦難衆生，幫助苦難衆生需要這個工具，決定不是爲自己的名聞利養，五欲六塵享受；要有這個念頭，你還是凡夫。換句話說，你的命運轉不過來，也就是說你的生死不會自在。
人要真正到無我，無我就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有五欲六塵的這種享受，沒有，沒有貪瞋癡慢，這是真正入無我，這你就自在了。住在世間，完全爲衆生，完全爲佛法，爲正法久住，爲幫助衆生，幫助什麼？幫助衆生破迷開悟。一切諸佛菩薩示現在世間，就這麼一個工作，幫助衆生破迷開悟。這一條是主要的，至于轉惡爲善，轉凡成聖，附帶的。真正的教學樞紐，就是轉迷爲悟，自己用這個工具來表演。釋迦牟尼佛、諸佛菩薩，爲衆生示現八相成道，是表演，都是教學。降伏煩惱裏面，就有這些。所以首先要認識清楚，這個身不是我，你就自私自利念頭斷了。剛才講了，名聞利養、五欲六塵享受都沒有了，你得自在，你可以做表演，可以做給別人看，讓別人有所啓示，有所感悟，這破身見。
第二個錯誤見解，邊見。什麼叫邊見？邊是兩邊，就是對立，現在講相對。我，我的對面是人，無我相就無人相；我人的對面是衆生。由此可知，四相就破了，須陀洹開始破四相，我們在《金剛經》上讀到的。證得須陀洹的人，他自己並不以爲我證得須陀洹，他要是我證得須陀洹，他還有這個念頭，他沒有證得，爲什麼？他四相具足，正因爲他四相破了，不再執著身是我，也不再執著與我對立的那個人，佛才說他，他證得須陀洹。須陀洹是梵語，意思是入流，他已經入聖者之流，那不就是轉凡成聖了嗎？這是小聖，須陀洹是小小聖，他不是凡夫。所以邊見就是相對的。
你看看有是就有非，是的對面是非；有真，真的對面是假；善的對面是惡，這是什麼？這是分別，嚴重的分別。邊見斷了，就是嚴重的分別沒有了，這個執著沒有了。凡是相對的，不存在。相對的不存在，你們看看這相對對面叫統一，才能入這個境界。大乘法裏面講「心包太虛，量周沙界」，它能把所有一切對立化解了，諸位想想看，幫助你得清淨心。
下面兩種，見取見，戒取見，這兩種我們中國人叫成見。成見是堅固的執著，某人成見太深，那造成障礙。見取見是對于果上的成見，戒取見是對于修因上的成見，所以一個是修因，一個是證果。但是他這個見解都是錯誤的，裏面有不少錯誤是把佛的教誨錯解了。這個錯解，他又堅固執著，所以他沒有辦法進步，寸步難行，他停留在佛門之外，他入不進去。
末後這一條，不屬于前面這個四大類的，所有一切錯誤的見解歸成一類，邪見。我們今天講認知錯誤，這叫邪見。錯認，你的認知不正確。對于宇宙人生認知沒有錯誤，是正確的，見取見跟戒取見，我們可以說是對于因果的認知産生錯誤，所以古德注解這個名詞，戒取見，他注解戒取見是「非因計因」，見取見是「非果計果」，用我們現在的話來說，就是對于因果這一個事實認知錯誤，所以造成修學嚴重的障礙，這個是使他在佛法裏頭，不得其門而入。這些事情，我們要知道，我們正在學習。
這個五種認知，我們都沒有辦法突破，都産生錯誤，我們連須陀洹果都不能證得。雖然學佛很多年，還沒有入門，還是嚴重的執著身是我，貪生怕死，貪圖五欲六塵享受，這個麻煩大！思想上的錯誤，就是貪瞋癡慢疑，對于順境善緣，前面講了，生起貪愛、貪戀；對于逆境惡緣，生起瞋恚；對于事理、性相、因果，迷惑顛倒，愚癡；對于聖人的教誨，佛菩薩的經論，懷疑，不能夠信受奉行。你雖然學了佛，皈了依，出了家，受了戒，天天在念佛，天天在誦經，你沒有做到，爲什麼沒有做到？疑，所以這個疑的根之深，自己曉不曉得？不曉得。如果你要不懷疑是什麼？你一定徹底明了。
所以釋迦牟尼佛當年在世，爲什麼四十九年天天講經說法？你說他爲什麼？只爲了一樁事情，幫助衆生破迷起信，你才曉得那個「信」好難。佛法裏面講的信解行證，清涼大師用這四個字判《華嚴經》，信解行證。爲什麼不能證果？他不理解。爲什麼不能理解？他有懷疑，所以他雖然信，那個信是很勉強的信，不是真信。不是真信，他怎麼能奉行？不要說別的，你就說十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，不貪、不瞋、不癡，那是多麼好的事情，爲什麼做不到？不相信。就爲這樁事情，勞累釋迦牟尼佛，爲衆生講經說法四十九年，四十九年就是爲幫助一切衆生破迷起信，斷疑生信，你才曉得這個疑的煩惱多重，麻煩！
我們今天學佛有沒有相信？相信有相信的樣子，什麼樣子？做到了。我最初學佛是章嘉大師教我的，他老人家跟我講，佛法知難行易。爲什麼？知，他一定就做到，知就是解，真正解，了解了，明白了，你肯定做到。爲什麼？爲什麼不殺生？爲什麼不吃衆生肉？果報是健康長壽。你真正明白了，我要活得長壽，長壽不能有病，長壽要健康。健康長壽是怎麼修來的？不殺生，不殺生得健康長壽的果報。我爲什麼有財富？我們這個財富，不需要累積很多，財用不缺乏，我們講有福報，衣食住行一絲毫不缺，生活過得很舒服，這果報什麼？不偷盜。佛在經上說，不盜得大富！
人，他不肯這樣做，還想盡方法幹一些損人利己的事情，你看，不殺生、不偷盜，他沒有懂，天天在講，他不懂。還要幹騙人的事情，還要幹昧自己良心的事情，那有什麼法子？這個就是什麼？疑的煩惱，這個癡，癡、疑，這個煩惱非常嚴重，他不覺悟，他對聖教懷疑。他說…
《大方廣佛華嚴經講記 第九一二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…