大方廣佛華嚴經(第一０九九卷)

　　 　　諸位同學，請看「四聖谛品」第叁段，西方離垢世界苦聖谛第五句看起：

　　【或名一味。】

　　苦聖谛裏面的『一味』，這不難懂。這「一味」就是苦味，就是世尊在經論裏面常常提示我們的，叁界統苦，叁界火宅。覺悟的人、有智慧的人他看得清清楚楚，明明白白，所謂的樂只是苦暫時稍停而已。但是我們一般人疏忽了，粗心大意沒有覺察到。譬如饑餓是苦，我們看到旱災或者是水災，災區裏面的難民沒有吃的，沒有穿的，沒有房子住，苦不堪言，這我們看到了；平常沒有覺察到，這個苦經常在！饑餓苦，是你每天叁餐飯吃飽了，你沒有覺得苦，一餐沒有吃就感覺餓得很苦；一天不吃就受不了，兩天、叁天不吃問題嚴重了，這說明什麼？這說明苦是真的，苦一點不假；這也是病，餓病。這個病的名字叫餓，飲食是藥，到時候他就得服藥；不服藥，你的病就要發作，人生有什麼樂趣？

　　欲界衆生，哪一個不如是！還有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，佛在經上常說，時時刻刻提醒我們。娑婆跟極樂兩個對比，恰好是相對的，我們這個地方所有一切的苦難，西方世界沒有，爲什麼沒有？沒有人造作苦因，還是一句老話「一切法從心想生」、「一切唯心造」，西方世界的人沒有這個念頭。初去的人，特別是凡聖同居土，大概方便土以上沒有這個念頭，我們能肯定。凡聖同居土或者有這個念頭，這個念頭是什麼？習氣。你會感覺得怎麼好久沒有吃飯，有這麼個念頭起來。這念頭一動，西方極樂世界的人福報大，經上給我們講百味飲食自然現前，你只一動念頭。

　　百味飲食是講最豐盛的，在古時候帝王，帝王吃飯每一餐飯都是一百道菜，那是規矩，現代的人哪有這麼大的福？現在做總統的跟從前帝王比，差遠了。新加坡的總統，前任的總統，有一天跟我們在一起吃飯，在居士林。他看到居士林自助餐有十幾道菜，他看了非常驚訝，他告訴我：我平常吃飯就五個菜。看到道場是十幾道菜。這是從飲食起居裏面知道。說福報，還是過去人福報修得大，這是自己修的，因緣際會果報現前。

　　但是聽聽佛的話，聽聽真正覺悟人的話，叁界確確實實只有一個字，苦。爲什麼？你造作的業，你必須要承擔，沒有人能夠代替你，這是要警覺到的。平常，你過去世修的還有一點福報，你在一切受用都不缺乏的時候，你不可能感覺得有苦報，你覺察不到。像釋迦牟尼佛，他是王子，從小生長在王宮，五欲六塵的享受他一樣都不缺乏，他哪裏知道苦。到漸漸長大，知道皇宮外面還有世界，總想出去玩玩。好，這一出去玩，在外面看到，看到老人、看到生病的人、看到人死了。他是個有智慧的人，一看到這個情形，他就想到那個人會老，我將來也會老；那個人有病，我也可能生病；那個人會死，我也免不了。出去玩一圈之後，知道世間苦。那得想一想如何能夠離苦？他當然也請教了不少人，有人就告訴他：要想離苦就得修道，修道可以證滅，這個滅在梵文裏面就稱涅槃，古印度許許多多宗教都以這個爲究竟目標，滅苦，滅煩惱。這才觸動他宿世的善根，發心出家修道。我們學習大乘的人知道，這是釋迦牟尼佛表演示現，教導我們怎樣覺悟。最怕的是在苦中不知道這是苦，那就難了。

　　人在受苦受難的時候，心地不平，怨天尤人。我們在《俞淨意公遇竈神記》裏面可以看得出來，怨恨，想想自己一生沒有什麼大的過錯，爲什麼許許多多不幸的事情都遇到？不知道反省。當然他宿世有善根，沒有認真反省，沒有深層的反省，不知道自己過失。竈神在他家裏，知道他過去的善根，很可惜緣沒有成熟，沒有人提醒他，竈神化身來提醒他，把他的過失一樁一樁的揭示出來給他聽。他一想果然不錯，平常確實沒有想到。緣成熟了，他能信，他理解，真正從今爾後改過自新，回頭是岸，他的命運就轉了，確實依報隨著正報轉，再也不怨天尤人了。回過頭來反省，總是自己做錯了，因循苟且，敷衍塞責，沒有認真做事，這一回頭就不一樣。

　　所以，這就是人要知苦，還要知苦的根源。你要解決，要從根本上下功夫，世尊在《十善業道經》上一開端，那一段的開示是《十善業道經》裏面的精華，最重要的一部分，我們要常常記住。佛說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這一句話了不起。我讀經的時候，讀到這一句，寒毛直豎，非常驚訝，這是什麼法？一法，佛說「晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，你行爲善，這就行了，就是這麼一法。後面又說一句，「不容毫分不善夾雜」。一定要讓自己的善心、善念、善行天天增長，這樣善法就能圓滿，善法圓滿，這個人就成佛了。我們往生西方極樂世界這一點萬萬不能疏忽，爲什麼？佛在經上明白的告訴我們，西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處；不善的人沒有法子去，爲什麼？跟那些人不同類。阿彌陀佛縱然是接引你去了，你到那個地方你也待不住，他跟你不是一類，所以佛不會來接引你。佛來接引你，你一定是善人，經上講的「善男子，善女人」。

　　「善」的標准，就是《十善業道經》裏頭所說，心善、思想善、言語善、行爲善，都能與十善業道相應。這個十惡業不但是沒有，念頭都不起，這樣就能夠離一切世間苦。當然，包括我們現前。我們如果真的感覺到自己生活很苦，你就想到佛在經上這一段話，仔細反省我們的心善不善？心的標准不貪、不瞋、不癡；我們的口善不善？不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口；我們的行爲善不善？不殺生、不偷盜、不淫欲，在家居士不邪淫，你得做到才行，做不到不行。所以《十善業道》這部經通大小乘、通顯密、通宗門教下，凡是佛弟子都要以這個教誨爲基礎，這個教誨就跟儒家的《弟子規》差不多，入門第一部經。能斷一切世間苦，這「一味」問題就解決。再看底下一句：

　　【或名非法。】

　　『非法』是罪惡、是過失。淪落在六道輪回，就錯了，誰肯認錯？六道輪回裏頭的人，我想沒有一個人肯認錯，什麼人會認錯？學佛的人，真正覺悟的人，他知道，實實在在講不應該，怎麼會淪落到這個地步，在這個裏面依然爲非作歹。這個話乍聽起來，好象說得太過分了一點，其實一點都不過分，哪一樁事情爲非作歹？執著這個身是我，這是大錯特錯。所有一切罪惡的根源就是這個錯誤，錯把這個身當作我，錯把物質的世界當真，在這個裏面起貪瞋癡，在這個裏面生起控製的欲念，占有的欲念。起念頭就是嚴重的罪惡，再有行爲那還得了！所以念念無不是損人利己，錯了，不知道一切衆生跟自己是一體，不但有情衆生跟自己是一體，整個宇宙跟自己還是一體，這是事實真相。我們把事實真相完全迷失了，所以「起心動 念，無不是罪」，這《地藏經》上講的。

　　像我們這種根性的人，只有在經教裏頭長時間的熏習，時間短了不行，長時間熏習，覺悟了。這古人有個比喻，好比這個木頭在水裏面泡了幾十年，濕透了，泡了幾百年，現在你要把它燒燃，哪有那麼容易！無論什麼樣的火去燒它，火滅掉了，它一點妨礙也沒有。那要怎麼辦？這要放到冶爐裏頭，像煉鋼的、煉鐵的這個爐子，在這裏面燒，燒很久，忽然燒燃了，要相當長的時間才能把它燒燃。我們就像那個木頭一樣，無量劫來泡在水裏頭，現在聽聽佛法，佛法就好比火，智慧火，智慧火點了不管用，燒不燃。你就曉得要怎麼樣燒燃，智慧火決定不能中斷，天天燒，燒十年、二十年、叁十年、四十年絕不中斷，豁然有一天燒燃了，就是這個意思。

　　所以，像我們這樣根性的人，佛法是經典，經典的熏陶決定不能有一天休息，有一天休息就不得了，那個火又熄掉了。這個木頭裏面那個潮濕又浮到表面上來，浮到表面上，它對于這個燃燒它就抗拒，這個道理我們不難懂得。佛給我們說的「一門深入，長時熏修」，會有效。我自己學佛五十二年親身的經驗，我二十六歲起接觸到佛法，確實過去生中有一點善根，一接觸就生歡喜心，也非常悔恨，悔恨什麼？爲什麼我這麼大的年歲才知道？爲什麼不早十年知道？早十年沒人跟我講，遇不到；縱然遇到了，也不會相信，也不能接受。真善知識，還要有緣分，沒有緣分不行，真善知識要有緣分。緣分是我們對這個善知識尊敬，有信心，前世有緣這一世又遇到，別人講不相信，還會跟他辯論，這個人講，我們完全接受，一點懷疑都沒有；同樣一句話，同樣一樁事情。真的佛經裏面講，「信爲道元功德母」，你對這個善知識有幾分信心，印光大師講「一分誠敬得一分利益」，誠敬的信心，有十分誠敬就得十分利益。

　　什麼人是你的善知識、是你的好老師，不一定。這個老師對我是好老師，對你未必，爲什麼？你不相信，你懷疑，那你就什麼利益都得不到；我相信，我不懷疑，我能得利益。所以，善知識絕對不是對所有的學生都是第一善知識，不是。善知識跟自己的關系，學生對老師尊重的態度，從這個地方確定。你有十分誠敬，這個人是你的真善知識，爲什麼？他講話你聽，你不懷疑，你會依教奉行。谛閑法師是鍋漏匠的善知識，那麼簡單，就叫他念一句佛號，念這一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜；什麼時候累了，什麼時候休息，什麼時候起來，趕緊念。你看這麼一個簡單的方法，他依教奉行，說明他對谛閑法師的話尊重，一點都不違背，叁年成功。我們相信谛老這個話，絕對不是在一生當中只教導鍋漏匠一個人，我相信這一句話在他人家是老生常談，常常教人，人怎麼樣？人不聽，不肯幹，那你就沒有法子。

　　你真肯幹，你真得利益，甚至于你得的利益超過老法師，這是真的。諺語說得好，「青出于藍而勝于藍」，這是比喻，「青」是學生，「藍」是老師，青出于藍，這個學生…

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