..續本文上一頁是老師教出來的，學生的成就超過老師，古今中外這個例子太多了，什麼原因？就是印祖所講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬待人對事對物。對事就是敬業，你對于你自己所作所爲尊重。老師叫你念佛，念佛是你第一樁大事，你真的尊重，真的不違背，他就成功。老師雖然教你，但是在真正落實可能老師不如你。你是全心全力在做，晝夜沒有間斷，老師可能當中還有中斷，他還有別的事情，佛門講打閑岔；他還有別的事情，有外緣、有障礙。你沒有這些障礙，沒有這些外緣，你能做到二十四小時不中斷，你的老師未必能做到。所以在這個地方我們要深深的去體會，外緣、事務盡量減少，多事不如少事，少事不如無事，真正到無事，你的功夫自然成片，自然有成就。下面第七句：

　　【或名居宅。】

　　這一句跟第四句「或名住城」，我們看看這兩句有什麼不一樣？說「住城」，你的活動空間還大一點；說『居宅』，你就很可憐，你關在這個屋子裏頭出不去。這個「宅」與「城」有時候是一個意思，但是這兩個名詞同在這一段經文，就不能用一個意思來講解，這個境界有大小的差別。佛在《法華經》上說「叁界火宅」，這個說法跟前面的「住城」意思是相通的，但是前面有住城，如果我們把六道看作是個城，我們這個欲界就是宅。世尊在一般大經裏頭也常說，出不了六道輪回，在叁惡道住的時間肯定長，叁善道的時間短，這我們相信，有道理！

　　在《百法明門》裏面我們看到，一切衆生，八識五十一心所，這是凡夫。五十一心所裏面，善心所只有十一個，煩惱心所、惡的心所有二十六個。這就是說明我們的習性，這不是本性，本性沒有這個東西，習性裏頭惡多善少，這從因上講的。再看看我們現在在日常生活當中的緣，六根所接觸六塵境界，六塵境界裏面惡多善少，這緣。古時候還好，善惡差不多，還有一個相當的比例，現在這個社會不得了，惡的緣大幅度上升；善的緣大幅度下降，幾乎降到零，你說這怎麼得了。阿賴耶識裏面善心所沒有緣，不起現行，惡心所的緣幾乎每一樣都具足，惡的心所全部報出來了，這就是世人常講的世界末日。

　　世界末日不是自然來的，不是上帝要懲罰人，也不是這些閻羅、鬼王要懲罰人，不是！自己業力變現出來的境界。所以，從這些經論裏面我們明了，「宅」就是講的叁途，六道衆生這是你的家，離開家到城裏面去逛逛，那是什麼？那是叁善道。在叁善道的時間短，享一點福，享福又要造罪，福報愈大，造罪愈容易，因爲你有地位、你有權勢，非常容易造罪業，福享盡了，業緣成熟，又墮落了。所以古德常講「頭出頭沒」，這是把叁界比喻作苦海，頭冒出來，在苦海裏頭冒出來吸一口新鮮空氣，這個時間很短，再一個浪來又栽下去了；栽下去的時間長，出來的時間很短暫。苦聖谛裏頭，用「居宅」來做比喻，我們知道它的意思很深。

　　佛給我們示現的，他把這個宅舍丟掉，叫出家，他是真的出了家。一生，他的生活方式，日中一食，樹下一宿，平常養成這個習慣。偶爾他老人家也不拒絕，有一些國王大臣、長者居士請佛講經說法，將自己居住的地方提供給佛陀做講堂，做休息的場所，佛也接受，佛並不拒絕，真的非常隨緣，隨喜功德。我們在經上看到最著名的，像《金剛經》、《彌陀經》都是在祇樹給孤獨園講的，這是給孤獨長者跟祇陀太子這兩個施主(我們現在講功德主)提供園林、提供精舍。佛這個僧團，帶著他的這些學生住在這個地方，教學、上課、講經。哪個地方有邀請，他就到哪裏去；沒有人邀請，還是樹下一宿，依舊日中一食，天天出去托缽，沒改變。

　　不像我們現在，我們現在是出了自己小家，入了僧團大家。自己要有高度的警覺，要懂得佛給我們講出家的真實義，要出生死家、要出六道家、要出十法界家、要出煩惱家，那你就對了。我們在這場所，場所再莊嚴、再殊勝沒有一絲毫留戀。住在這個地方無憂無慮、無牽無挂，緣具足，要把握著這個機會，快速的成就自己的道業，這個道業是往生淨土，這是真正的道業。學會講經是學業，不是道業，學業不能了生死，道業能了生死，得搞清楚、搞明白。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看西方離垢世界苦聖谛的第八句，第八句看起：

　　【或名妄著處。】

　　『著』是執著，佛告訴我們一切衆生，不但你所著處是虛妄的，不是真實的，能執著那個念頭也是虛妄的，能所都不是真的；換句話說，真的是很冤枉。所以聰明人要常常記住《金剛經》上所說的話。《金剛經》在中國，過去凡是讀書人沒有不受持的，不一定是佛門弟子；他也讀《金剛經》，他也得《金剛經》的受用，「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正懂得《般若經》上講的「諸法實相」，至少它能夠降低你妄執的程度。分別執著減一分，你的煩惱就少一分，你的智慧就長一分；妄想執著減兩分，你的智慧就長兩分，這是真實的學問，這是真實的受用。

　　清朝初年，彭際清居士是個再來人，那不是個普通人。童年的時候，道德學問就出人頭地，還未成年(古時候成年二十歲)就考中進士；在當時最高的學位，就如同現在學校的博士學位一樣，他就拿到了。以後接觸到佛法，非常感歎的說，世出世間所有的學術、典籍要跟佛經相比，那差的太遠了。于是他一切放下，專門在經教裏面下功夫，成爲一代的大佛學家。他有一篇文章《華嚴念佛叁昧論》，近代黃念祖老居士有講記。《華嚴念佛叁昧論》就是用念佛這個方法修大方廣佛華嚴，來修這個大法，念佛法門契入華嚴境界。一個人一生當中遇到淨宗，這是他說的，這是「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到？

　　他的父親是幹隆朝兵部尚書，相當于現在的國防部長，用現在的話說，他的確是高幹子弟，但是考中進士沒有做官，學佛。他的家世顯赫，物質生活不用操一點心，能夠把榮華富貴、地位權勢，他都能夠放下去學佛，不是個簡單事情，這是值得我們效法的。你看看現在在家出家許許多多的學佛人，名聞利養沒有放下，還有一些刻意在追求。像彭際清居士得到了，不要；釋迦牟尼佛是圓圓滿滿得到了，全部舍棄，這種示現告訴我們什麼？世間法裏頭都不是究竟的，是生死法、是輪回法，說的不好聽，是冤冤相報之法，太恐怖了。只有有真實智慧的人、徹底覺悟的人，他放下，他放得幹幹淨淨的。

　　我們仔細觀察他們走的路，現在我們一般人說他走的是什麼路？成佛之道，十法界擺在面前，他走的是佛道。有人走菩薩道，一等人走佛道，走菩薩道的也不少，那要問爲什麼？善根不足，對于佛道有疑惑。確實我遇到學佛的同修不敢想成佛，爲什麼？佛太高了，自己沒有這個智慧，沒有這個福報，不敢想成佛，做個小菩薩就夠了，他就心滿意足。知見短淺，志趣不大，只求小果不敢想無上道。不能說他沒有善根，他真的是有善根也有福德，緣不足，正是善導大師所說的，他老人家講的是極樂世界四土叁輩九品，「總在遇緣不同」。我們學佛選擇哪一個法界，有多大的成就，也是在遇緣不同。

　　緣，我們真的要珍惜，不容易遇到。遇到的緣殊勝，省事，一般講的是你少走很多冤枉路。你遇到真正好老師，他指你這一條是正路，你不懷疑，沒有猶豫一直走下去，成功了，走到了。我們看不少學佛的人，這一生當中走很多冤枉路。李老師告訴我，他走了很多冤枉路，他學佛，學過教、學過禅、學過密，最後遇到印光老法師，專修淨土，費了二、叁十年的時間走迂回的路子。我們這一代比他就幸運多了，我們對這個淨土法門(我是說我自己)猶豫不決，對它懷疑，沒有信心也沒有興趣，但是時間不長，大概叁年時間；李老師搞了叁十多年，我這個猶豫是叁年。這就接受了，沒有懷疑了，生歡喜心，這些經論喜歡讀了，但是還沒有意思決心求生淨土，還沒有這個意思。「希望將來求生淨土」，有這麼一個念頭，這個念頭不強，實在講不起作用。這大概到十幾年，我講《華嚴經》，在《華嚴經》裏面看到文殊普賢發願求生，看到善財童子五十叁參，第一位善知識德雲比丘教他念佛法門，德雲比丘本人是初住菩薩，修的什麼法門？般舟叁昧，專念阿彌陀佛，求生淨土。

　　我們中國人常講「先入爲主」，這句話很重要。善財童子第一個參訪就先入爲主，我再翻翻最後，五十叁參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我這才恍然大悟，善財童子自始至終修什麼法門？就是一個念佛法門，決定沒有改變。當中參訪不少法門，那是代表一切法門，一切法門參訪，他都通達、都明了，怎麼樣？他不修，他還是修他的念佛法門。怎麼知道他不修？每一參你看那個經文最後一段「戀德禮辭」，「戀德」是感謝他的教誨，增長了智慧，還是修自己念佛法門，增長了自己的定力；定慧等學，福慧雙修，從初發心到如來地，一門。我看到這一樁事情，我對于修淨土就下了決心。

　　所以我修淨土下決心，是在講《華嚴經》裏面明白過來了。不是像從前，歡喜，不反對，可以接受，也歡喜看看淨土經論、祖師大德的著述。這不止了，我要求生淨土，我真的想去了，看到文殊普賢這大家一起都去了。在《華嚴》看到四十一位法身大士，跟著文殊普賢往生極樂世界去參訪阿彌陀佛，你看看這是什麼樣的氣象？這個場面我們聽說了，我們看到了，心服口服，沒有話說了。這世出世間一切法，我們才曉得釋迦牟尼佛放下了、安世高放下了，安世高還做了半年的國王(安息國王)，把王位讓給他的叔父，他出家了，知道這是最聰明的選擇，無比殊勝的智慧，決不是世間人能相比的。

　　所以在中國古時候佛門大德有說：出家這樁事非將相所能爲。將是元帥，叁軍總司令；相是宰相、首相、總理…

《大方廣佛華嚴經講記 第一０九九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…