..續本文上一頁心所現，唯識所變」，能現能變的是你自己的心識，你怎麼會不知道？虛空法界剎土衆生是所現所變。但是現在是，你本來知道的現在不知道了，就叫做無明。爲什麼不知道？

　　《楞嚴經》上佛講得很清楚，這個話是富樓那尊者代表我們向釋迦牟尼佛請教，什麼是無明？無明，什麼道理、什麼原因生起的？幾時生起的？現在世尊教我們修行破無明，無明破了之後成佛。他再問：成佛之後，幾時又起無明？問得好！世尊的回答(很長的經文)在《大佛頂首楞嚴經》第四卷。佛的答複非常好，無明爲什麼會生起？佛講「知見立知是無明本」，無明有沒有開始？沒有開始，所以叫「無始無明」。可是人要一墮在無明裏面，麻煩就大，他回不了頭來，于是愈迷愈深，到六道裏頭就糟透了，壞在什麼地方？迷于物欲，這糟透了，這要出來，那就太難太難。所以出離大非易事！佛是這個說法，儒家也是這個說法，你看看儒家修學，他修的是什麼？《大學》是儒家做學問、做功夫基本的指導原則，你看它一開頭，「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」，他統統說清楚，真的體相用都說到。體是什麼？在明明德，你想想看「明明德」是什麼意思？跟佛家講的無明一樣，你看他肯定本來是明德，明德是個名詞，上面那個明，那個明是動詞，明明德；換句話說，現在的明德不明，你才得想辦法把明德這個明恢複過來，明明德。如果德，這個德要是本明，那個明就沒有意思，它本來就明，還明個什麼？加上個明明德；換句話說，那個明德已經不明，你們想想看跟佛法講的無明是不是一個意思？

　　佛法裏面講什麼是明德？自性本具的般若智慧，無所不知，無所不能，是佛法裏頭講的，跟儒家講的明德是一個意思。但是今天本具的般若智慧沒有了，實在講，智慧還是有，變了，變質了，變成什麼？變成煩惱。迷了，智慧就變成邪知邪見，就變成妄想分別執著；覺悟了，妄想分別執著就是自性本具的般若智慧，所以凡聖就在覺迷而已。你覺不覺悟？明明德，那個明就覺悟；沒有那個明，就迷了。覺悟之後，覺悟的境界是什麼？虛空法界剎土衆生是一個自己，爲什麼？「唯心所現，唯識所變」，能變的那個心識是自己。這個話如果你要是不懂，我們用比喻來說，人都曾經有作夢的經驗，大概你也不例外，你做過夢。夢中的境界，當然有自己，不會說是你做個夢，夢裏頭沒有你自己。你已經活了幾十年，你仔細去想想看，這幾十年當中常常作夢，哪一次做了夢，夢裏頭沒有自己，這不可能的。夢裏除了自己之外，還夢到很多人，有認識的人，有不認識的人，甚至于還夢到古人，夢中有山河大地，也有一切動物、植物、礦物，統統都有。

　　試問問夢中境界從哪裏來的？我要這樣子跟你說，「唯心所現，唯識所變」，你容易懂！是你自己心識變現出來的夢境。整個夢境是不是你自己？夢中自己是自己，夢中所有一切人也是自己，夢中所有一切樹木花草、山河大地還是自己，除了自己之外，無有一物，這你容易體會，容易懂。你要想通了之後，我們現前整個宇宙就是我們自己的夢境，所以《金剛經》上講「夢幻泡影」，是真的不是假的。永嘉大師所說的「夢裏明明有六趣」，這個六趣就六道輪回，十法界，夢裏有；「覺後空空無大千」，覺後之後，曉得全是自己變的。這個時候，人，「同體大悲，無緣大慈」，就是慈悲自然生起來了，爲什麼？他跟我是一體，一絲毫差別都沒有。整個宇宙跟自己合而爲一，這就是佛境界，真正徹底覺悟、出離了，十法界六道輪回沒有了，全是自性變現出來。這就是你真的搞清楚、搞明白。

　　我們現在好象聽，也聽了不少，天天聽，常常聽，聽了幾十年，有沒有明白？好象是明白，其實沒有，爲什麼沒有？你沒有落實，你還是有分別執著，你在這個境界裏頭，還是有親疏，還是有好惡，有喜歡的，有討厭的，你沒有覺悟。覺悟之後，我也常常講有人問我，開悟了是什麼樣子？明心見性是什麼樣子？我說了一句話，你內心裏面矛盾沒有，對立沒有，那就是開悟的樣子。你今天的心裏，你還有矛盾、還有對立，你是凡夫，你沒有開悟。天天聽經，也不行！

　　哪一天真的內心裏頭矛盾化解了，對立不存在了，你悟入了，那是什麼？就是「心包太虛，量周沙界」，就是六祖在《壇經》裏面講的「本來無一物」。你的真心現前，真心本來無一物，心裏頭還有一個妄念就不行，就是障礙，就是迷，就是妄念。必須一個妄念都沒有，覺悟了。覺悟的時候就叫做明心見性，這個心又明了；無明，現在又明了，明了就見性。心就是性，性就是心，心性是一不是二。如果勉強說，在佛法裏面講，心是佛性，性是法性，法性跟佛性是一個性；如果像平常所說的，真心，真如本性，他本具的有智慧、有德能、有相好。我們講心，就是他本具的智慧，講這個；講性，就是講他的德能相好，真的是一樁事情。所以無明的意思要搞清楚。

　　分別執著，那是無明起作用。無明不起作用的時候，是對于諸法實相一無所知，不起作用的時候。起作用的時候，妄想分別執著，全錯了，沒有一樣是對的。我們今天都在無明裏頭，沒有法子破無明，怎麼樣走一條正路？放棄自己的妄想分別執著，隨順經典教誨，那就沒錯了。經典教誨不是從無明生的，它是從般若智慧生的，就是明明德生的。我們要懂這個道理，然後才曉得聖教不能不學，不學就不得了！現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看下面的第七句：

　　【或名不下劣。】

　　這個意思好懂，但是依然是很深很廣。『不下劣』，有從比較上說，在六道裏面，叁善道不下劣，叁惡道這就下劣了。凡是在下面，當然是劣等。就叁善道裏面來說，人道跟欲界天比，人道就下劣，欲界天不下劣。欲界跟色界比，欲界就下劣，它在下面。由此可知，這「不下劣」裏面含的深義，佛家講密義，深密的義趣，那就是道是不斷向上提升，提升到究竟的果位，就真的不下劣了，爲什麼？他到頂點，他上面沒有了，這是如來果地，等覺菩薩跟他相比，等覺菩薩還是下劣。所以這個裏面意思很深很廣。

　　我們讀了這個名稱，聽到這個名詞，一定要曉得勇猛精進。世間大德們常說學無止境，這話是真的。在佛法裏面講，成佛了，達到究竟圓滿，無明完全出離了；《華嚴經》上給我們講，四十一品無明破盡了。在自己修學，這是得到究竟圓滿諸佛如來的果位。那我們要問，這個學習是不是可以到此爲止？不然，學無止境，還要學。那還學什麼？每一個階段統統要學。就好象你讀書，讀到大學、研究所畢業，你拿到最高的學位，博士，拿到之後，你要教別人，自己學成之後，教人。

　　學爲人師，行爲世範，那你要學什麼？幼稚園，小學，中學，大學，各個階層的統統要學，這個學什麼？做世範。這個學是教學，你要教別人學，你自己要做一個榜樣。你教小學生，你要做一個很好小學生的樣子；你要教中學生，那你做一個很好中學生的模範。世界無邊，衆生無量，無量無邊的衆生根性不相同，情欲不一樣；根性、福德、因緣都不相同，菩薩應化在其中，「恒順衆生，隨喜功德」、「隨衆生心，應所知量」。這你才曉得學無止境，確確實實永遠沒有停止的時候。

　　沒有成佛之前，所有一切修學是自行化他，真的是爲自己；自己成佛之後，永無止境的修學是爲衆生，不是爲自己。但是不管是爲自己，還是爲衆生，學習都要那麼認真，那你總得裝的像，你不像不行。教學裏面，身教第一。你自己做不到，你教學生，學生懷疑，學生不相信，必須自己完全做到。學生做不到，我教的人統統做到，跟你學的人不能不服，心悅誠服，他才能受教(接受你的教誨)，才能依教奉行。

　　有許多做老師的來跟我說，現在學生不好教；有不少做父母的來跟我說，現在兒女不聽話。這都是事實，而且非常非常普遍，你到哪裏去找一個聽話的學生，找不到。什麼原因？老師沒有做最好的榜樣，父母沒有做兒女最好的榜樣。做父母的，哪一個不希望兒女聽話，兒女孝順，可是自己有沒有回頭想一想，你父母在，你對你父母孝不孝順？你有沒有聽你父母的教誨？如果人能夠反過來，回頭想想，問題就解決了。你才能真正找到發生問題的因由，你能把這個原因消除，你的目的才能達得到。所以孟子講「反求諸己」，無論什麼事情，到了行不通的時候，障礙不在外面，決定在自己，要解決這些疑難雜症，要認真反省。小，個人生活上的問題；大，到國家世界的問題，怎麼解決？都在反省。只要你認真反省，你就能找出最妥善、最好的解決方法。

　　所以我們從「不下劣」這個名詞，我們會學習很多。許多人講生命的意義，生命的價值，這一生得到人身到這個世間來，什麼意思？有什麼價值？價值就是不斷要向上提升。果然提升，這有價值，這一趟沒有白來。意義呢？學習，永遠不斷的學習。在哪裏學習？在幫助一切衆生裏頭學習，現在人講服務，人生以服務爲目的。一切爲衆生，一切爲社會，不要爲自己，這是聖人的教誨，這是符合大自然的原則。大自然的運作一絲毫私心都沒有，一切運作無不是爲了整體。虛空法界剎土衆生是一個整體，這個整體是大我，我們這個身體是小我，小我跟大我合而爲一，這就有意義，這就有價值。小我與大我要是完全相違背，這小我苦，這有得受了，受不完的罪；到什麼時候覺悟，什麼時候回頭，你才能離苦得樂。你要不知道回頭，你永遠要受苦、要受難。所以一定要曉得叁途六道是自己造的，自作自受。佛常常提醒我們，苦海無邊，回頭是岸。第八句：

　　【或名通達。】

　　這個名稱意義很深。小，真的到我們身體裏頭一個細胞；大到整個宇宙，無論是理，無論是事，無論是性，無論是相，無論是因，無論…

《大方廣佛華嚴經講記 第一０九七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…