大方廣佛華嚴經(第一０八七卷)

　　 　　諸位同學，請看「四聖谛品」第二大段鄰次十界，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖谛者。彼密訓世界中。或名營求根。或名不出離。或名系縛本。或名作所不應作。或名普鬥诤。】

　　昨天我們講到此地，今天我們接著看第六句：

　　【或名分析悉無力。】

　　這一句意思很深，清涼大師在注解裏面告訴我們，「推之于緣，無實物也」。注解雖然很簡單，把苦聖谛的真相說出來，佛在「般若經」上告訴我們「緣起性空」，所以一切法因緣生。《中觀論》裏面尤其說的好，「諸法不自生，亦不從緣生」。《般若心經》上，這是諸位常常念的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這諸位常常念的。色就是指的一切諸法，空是什麼？實在講空是法性。法性不是物質，但是法性能變成物質，雖然變成物質，這個物質依舊是法性，這樁事情知道的人就不多了。如果知道所有一切色即是空，空即是色，那就是禅宗裏面所說的大徹大悟，明心見性，他知道「緣起性空」。

　　所生起的一切現象，它的體原本就是法性。世尊在《楞嚴經》上也是這樣說，經上講「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，體就是空，體就是法性。所以，大到世界，小到微塵，體是什麼？體是法性，法性空寂！六百卷《大般若》最後總結，跟《心經》上講的意思完全相同，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，如來常說！

　　諸法實相，此地教我們用一個方法，用什麼方法？「分析」。現在科學家用這個辦法，把所有一切物質去分析，分析之後看到了分子，分子再分析就變成元素，元素再分析就變成原子，原子再分析就變成粒子，分到最後，把《金剛經》上一句話證明了。《金剛經》佛怎麼說？世界是一合相；一就是基本物質，這個世界是基本物質，合是什麼？組合。

　　真的是大到世界，這個世界是我們今天講的宇宙當中的星系，像我們常常講的銀河系，不是指一個星球，是整個大的星系；小到微塵，微塵就是講的原子、粒子，現在科學家發現的所謂誇克，這是現在知道最小的物質。這個最小的物質，科學家觀察它，它有四個現象，這四個現象就是佛法裏面講的四大，物質有四大現象！它很小，我們肉眼根本就看不見，只有在高倍的顯微鏡之下才看到它，它是一個物體，物體用「地」來代表。所以「地水火風」是四個代表字。「地」是代表它是一個物體，是個物質；「火大」，說明它有溫度；「水大」，說明它有濕度，現在科學裏面不講溫度、濕度，講帶電，火大就是帶陽電，水大就是帶陰電；「風大」，它是動的，它不是靜止的。這都看得很清楚，確確實實它有這四個現象，這是佛在經上說的，科學家證明了。

　　可是還有一句話，「因心成體」，它的體是什麼？體是心性，真心本性。心性，我們知道，大乘教裏面佛常常講，心性是萬德萬能，講了個德，講了個能，萬德萬能。這一粒微塵，我們今天科學家講的是原子、電子、粒子，它是不是萬德萬能？果然不錯，是萬德萬能。爲什麼？它能組成星球，它能組成世界，這個世界就是講星系，它能組成星球裏面的萬事萬物，這就是它的德能。所有一切動物是它組成的，這個我們大家知道，植物也是它組成的，礦物，乃至于自然現象都離不開它，千變萬化。這種德、能是心性本來具足的，這不是從外頭來的。

　　我們把這個德能落實在我們現實生活當中來體會、來觀察，自性的本能，大乘教裏頭常講見聞覺知。我們有情衆生，這大家都知道的，沒問題！所有一切動物，他能見、他能聽、他能覺、他能知，這是我們能夠體會到的。實在講我們沒有辦法體會到的，是我們這個身體是物質組合的，現在講細胞組合的。而細胞是由分子、由原子、由電子、由粒子組合的，我們身體每個器官都不例外。我們身體外面的毛發，我們的頭發，我們要問我們這一根頭發，乃至于把這根頭發剪碎，剪成一個微粒，這一個微粒，頭發的微粒，有沒有見聞覺知？我們就想「這個大概沒有了」，有！我們的指甲長的時候把它剪掉了，剪下來的指甲，它有沒有見聞覺知？有！它的德能決定沒有喪失。

　　只要是有物質，物質是什麼？物質就是法性，法性就是物質，法性的本能決定不會失掉，法性的本能遍法界虛空界，這只有佛在《華嚴經》上才講到！因爲只要說到性，性沒有大小、沒有遠近、沒有先後，沒有遠近，就是超空間，沒有空間；沒有先後，就是超時間，沒有時間。所以在法性裏面來說，空間跟時間都不存在，這個境界叫一真法界。一真法界在哪裏？就在我們面前。我們爲什麼沒有感覺到？我們迷了，迷在哪裏？迷在你有妄想、有分別、有執著，所以就在你面前你都不知道。

　　現在科學家也很了不起，他用科學的方法把它證實了。植物有見聞覺知，跟人的意念息息相通。我們人起一個善念，他知道，他的反應非常美好；人要起一個惡念，他感覺得恐怖，植物都是這樣的，他感覺得恐怖，他的反應很不正常，這是外國許多科學家在做實驗。日本的科學家實驗是用水，水是礦物，礦物也有見聞覺知，礦物也會隨著人的意念起變化；人有善意，它的反應結晶非常之美，人要有惡意，它的反應很不好看。

　　由此可知，佛在經上跟我們講唯心所現，唯識所變。唯心所現的這個境界是一真法界，一真法界裏面的人識沒有了。識怎麼沒有？轉識成智，相宗裏頭常說轉八識成四智。所以，那個境界只有唯心所現，現的是最完美的境界，華藏世界、西方極樂世界，它是唯心所現，它沒有唯識所變。十法界從哪裏來的？十法界、六道是心現識變，它的根源，這個相分是唯心所現的，它起變化，這一切變化是唯識所變的。識是什麼？識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，分別是意識，執著是末那。怎麼能夠轉第六意識爲妙觀察智，轉末那識爲平等性智，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉前五識爲成所作智，轉識成智我們就稱你作法身菩薩。華嚴會上四十一位法身大士他們轉識成智，因此那個境界就沒有識變。華藏、極樂沒有識變，只有心現，那個世界叫一真，一真法界；十法界、六道唯識所變。

　　現在這個地方我們先撇開一真法界不談，我們講十法界，爲什麼？十法界裏頭有苦，有苦聖谛，一真法界裏頭沒有，所以這十法界。十法界我們一分析，就曉得原來一切法是緣生的，緣聚就現相，緣滅相就不存在了。好象我們這本經書，這本書原來是有很多紙張裝訂成一本，這個書是緣生的，裝訂在這裏，我們稱這一本書。如果我們把它拆開來，就不叫書，就叫一張一張的紙，這裏頭有幾十張紙，書就沒有了。你從這個例子來看，書是個假相，這是幾十張紙釘在一起，我們就叫它作書，拆開了一張一張的，我們就叫它作紙，書不見了。書不見了，紙在，書就變成紙了，這就是緣生！

　　你懂得這個道理，整個宇宙都是緣生的，衆緣和合而生的。譬如我們這棟大樓，我們講堂所在地這棟大樓，這棟大樓在沒有啓建的時候，那是什麼東西？鋼筋、水泥、磚頭，都是一堆建築材料，把這些建築材料依照圖形把它排列起來，就變成一個大樓了，所以這個大樓是緣生的。如果我們把這些材料統統拆下來，一類一類堆在地上，這個大樓不見了，大樓沒有了，材料在。所有一切法無一不是緣生的，所以說緣起性空！這個大樓的「體」沒有，沒有自體，所有一切的現象都沒有自體；緣聚的時候現相，緣散了的時候，相就滅了。

　　我們一個人也是如此，這個「人」，佛經上講四大五蘊組合的；四大是講物質，五蘊是我們一般講精神(五蘊是除了色之外，受想行識，受想行識是心理，就是精神這部分)，是物質跟精神這部分組合起來的。精神裏面，受、想、行都是緣生的，只有一個識，那個很微細，很不好懂。那是什麼？那是法性。法性爲什麼叫它做識？它迷了，迷而不覺。它不知道那個是真我，那是真性，不知道，迷了，迷了就叫做識。佛經的名詞叫識，也叫做神識，我們世間一般人叫它什麼東西？叫它做靈，中國叫靈魂，那個東西它存在！

　　我們這個身，身年老了，用得太久了，不太管用了，我們講人死了。死了是什麼？這個身不要了。身不要，靈不滅。識離開了這個身體，這個肉體是一個物質，物質裏頭沒有靈附在裏面，幾天就腐爛了。肉體會腐爛、會敗壞，靈不會敗壞、不會腐爛，靈離開了，這就是阿賴耶識。佛在經上常講，阿賴耶識「來先去後作主公」，它到這個世間來，我們一般講投胎，它先來。母親懷孕的時候，它就來了，它來的最先，那個靈就在母親肚子裏面。人死的時候，它最後走。受、想、行，這叁個識都不起作用了，就是第六意識不起作用，第七識執著也不起作用，第八識起作用；第八識最後離開，來先去後作主公，他才是真正自己。你要是把這樁事情搞清楚、搞明白，人有沒有生死？跟諸位說，沒有！生死是身，不是自己，靈才是自己。能夠認識靈是自己，身不是自己，這個人就非常高明。

　　但是在佛法裏面講，那個靈還不是自己。什麼是自己？心性是自己。認識心性是自己，靈不是自己，這個人解脫了，這個人超越十法界！我們在華嚴會上講法身菩薩！也可以說他成佛了，成佛就是完全覺悟了，他不再迷惑了。佛是覺的意思，印度人稱佛陀，中國把它翻成爲覺者，真正覺悟了。所以稱爲靈，靈還在迷，實在講，一般人講靈魂，實實在在他不靈。爲什麼？他在迷。所以，孔老夫子講的有道理，這個我們不能不佩服。孔老夫子是不是到這種境界，我們沒有證據來證明，他在《易．系辭》裏面講，「遊魂爲變，精氣爲物」，「精氣爲物」講的是法性，「遊魂爲變」就是講的六道輪回。他不叫靈魂叫遊…

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