大方廣佛華嚴經(第一０八六卷)

　　 　　諸位同學，請看「四聖谛品」第二大段，「鄰次十界，即爲十段」。這一段經文比較長，我們先看第一段。第一段是「密訓世界」，就是娑婆世界的東方，東方世界很多，佛說法，十方每一方舉一個例子，我們看東方密訓世界，請看經文：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖谛者。彼密訓世界中。或名營求根。或名不出離。或名系縛本。或名作所不應作。或名普鬥诤。或名分析悉無力。或名作所依。或名極苦。或名躁動。或名形狀物。】

　　到這個地方是一段，「苦集滅道」這個四大類，每一類名字都是無量無邊，佛在此地也是爲我們略舉十個名稱作爲代表，希望我們從這些名稱裏面能夠體會到佛陀的教誨，也能夠認識到宇宙人生的真相。這一開頭說，我們『娑婆世界所言苦聖谛』，在娑婆世界的東方，『密訓世界』，那個地方或者它稱爲『營求根』，這第一句講是「營求根」。營是經營，求是求取，根是根本。營求的根是什麼？諸位在這裏要看清楚，這是屬于「苦聖谛」，我們看到苦聖谛，苦谛，我們就會聯想到前面所說的八苦，八苦裏面有求不得苦，營求根就是求不得苦。

　　可是佛菩薩在經典裏面告訴我們，「佛氏門中，有求必應」。爲什麼在世間果報上，我們看到太多太多了，如果我們讀曆史，古今中外，求不得苦實在講是太普遍了。哪一個人沒有希求？今天最普遍的是求財富、求功名，現在不叫功名，現在叫學位。古時候叫功名，現在叫學位，像博士、碩士、學士，在古時候這是舉人、進士、狀元，這是屬于功名。求地位、求權力、求名聞利養、求榮華富貴，哪一個沒有求？做到皇帝了，像秦始皇他還有求，他求長生不老，但是誰又能求到？求不到，苦！求到了，當然就樂了。

　　「四谛品」裏頭，在前面清涼大師給我們開導說，每一個名號裏面都有因果，有的名號從因上說的，有的名號從果上說的。因此正如諸佛菩薩、祖師大德常常跟我們講，如來的經典字字句句含無量義，前面我們在「十藏」這個名號裏頭，做了簡略的報告。這一句我們也不能夠含糊籠統的念過，既然講到營求了，營求的根是屬于貪，是貪煩惱裏面的一分。實在說，應當一切衆生有所希求都能夠滿願，這才叫事實真相，你要問那是爲什麼？因爲世出世間諸法實相，它確確實實是法性，法性本來具足。這個具足是究竟圓滿的具足，大經裏面告訴我們，它把一切法歸納爲叁大類，本來具足無量無邊的智慧，智慧是一類；本來具足德能，我們今天講才藝、技巧、能力，究竟圓滿具足，你一樣都不缺；第叁，本來具足究竟圓滿的相好，這個相好就是我們今天講的福報。所以哪有求不得的？

　　我們要問了，誰求得了？諸佛如來求得了，法身菩薩求得了，四聖法界裏面的大德們，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，他們求得但是沒有圓滿，沒有達到究竟圓滿，他們求得。那要問我們今天想求能不能求得？答案是肯定的，不是否定的。這樁事情我在初學佛的時候，我的老師章嘉大師教給我的，他說真的是有求必應。但是有求而不應，這事也挺多的！這是什麼原因？這是自己有業障，業障障礙了性德。要知道法性是當人自己，法性才是我們真正的自己，宗門裏面常講，父母未生前本來面目，那是法性。這個身不是我，法性才是真我，法性不生不滅，法性遍一切處！在《華嚴經》裏稱之爲毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思就是遍一切處、遍一切時，無處不在。照現在科學家的話來說，遍一切空間維次，不同維次的空間在理論上講無量無邊，事實上也是無量無邊。

　　但是，法性遍一切，法性是自己，法性平等，佛法裏面講清淨、平等、慈悲，是從法性上說的。十法界衆生無有高下，平等！佛跟我們平等，佛跟蚊蟲螞蟻也平等，佛跟餓鬼、地獄衆生還是平等，只是我們凡夫看到不平等。但是，法身菩薩眼目當中是平等的，平等是真法界，一真法界。不平，是九法界的事情，是六道裏面的事情，爲什麼不平？迷了就不平等，覺悟了就平等了，總在迷悟之差！迷悟不是事實真相，這個總得要曉得。因此，世尊在《金剛經》上才說，「諸法平等，無有高下」，在佛法裏頭沒有一樣不平等的。

　　有人曾經問我，怎樣叫做見性？也有人問，什麼叫不二法門？其實「不二法門」、「一真法界」、「明心見性」，這叁個名詞不一樣，是一樁事情。這叁個問題我們可以合起來答複他，你一個明了了，一切就明了了。怎麼樣叫見性？你內心裏面的矛盾沒有了，你內心裏面的對立沒有了，你就見性了，你就入不二法門。如果你起心動念有對立、有矛盾，有人我，人我對立；有真妄，真妄對立；有佛、有衆生，則生佛對立；有生死，生跟死對立。你沒有入不二法門，你在二裏頭，你沒有入不二；換句話說，你就有障礙。所以老師告訴我，當我們求，求不到的時候，是自己有業障。我剛才所說的是業障的根，那個根要拔除了，那就恭喜你，你就證得一真法界，你就入不二法門，在《華嚴經》上說，你就是法身菩薩，天臺大師所說的，你是分證即佛！雖然不是究竟圓滿的佛，是分證即佛，不但超越六道，你超越十法界了。

　　因此，我們在日常生活當中，分別執著愈淡薄愈好；愈淡薄，分別心淡薄、執著心淡薄、營求的心淡薄，你就愈接近性德。我們在講席裏頭常常講到本性，就是法性！佛在經上也常常講到佛性，這個順便提一提，佛性跟法性有什麼差別？佛在經上告訴我們說，一切有情衆生，我們現在講的動物(它有感情)皆有佛性，一切無情的衆生皆有法性。法性包括佛性，佛性也能夠融入法性，它是一個性，不是兩個性。那佛性到底是什麼？佛性是法性本能裏面的一分，哪一分？般若，特別明顯，稱之爲佛性。

　　性，本來具足有能、有德，本具之能力，就是見聞覺知，這是自性的本能；它的德，我們從綱領上來說，就是覺正淨，就是戒定慧，所以它是自性本具的大德。中國古聖先賢講倫常八德，倫是五倫，常是五常，倫常就是佛法裏面講的戒德，戒定慧叁學裏頭的戒德。在大乘佛法裏頭，我們淨宗同學在日常生活當中學習的綱目，叁福、六和、叁學、六度、十願，這些年來我們把學習的綱領歸納爲二十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。這都是自性本具的德目，不是哪個人發明的，本來就是這個樣子的！

　　如果我們在日常生活當中，起心動念能夠與性德相應，那就有求必應；自性裏面的德能、相好，用現在的話來講才藝、福報，沒有一樣不現前。如果我們起心動念跟性德相違背，那就有求不得苦了，你的心念、意念跟性德完全相違背，你的營求你也能夠得到，那是什麼？那是你累世所修的福報，世俗裏面常講你命裏頭有的。命裏面有的，說實在話，你不求它也會現前，所謂是不是不報，它時節因緣沒到，時節因緣到了的時候，福報自然現前。

　　世間人求財，實在講，真正是佛門裏面那種求，那是很少人知道的，真的不懂。世間人多半是迷失了自性，迷失自性的相非常明顯，什麼樣子？自私自利。起心動念一定是我的利益，這就是迷，迷的樣子，他有我，把這個身當作我。覺悟的人，他絕對不把這個身當作我，他知道，像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，他怎麼會執著身是我？怎麼會執著外面境界是實在的？不會。那就真正覺悟了。凡是執著外頭境界實有，執著身是我，迷！迷得深、迷得重！迷了，他的福報是多生多世自己修的，自己要修的是善業，他就得善果，種善因得善果；他要是累世心行不善，那他這一生就有苦頭受了，要受苦、要受罪，這是一定的道理。佛在經典裏面這個說法，在中國儒家、道家也是這個說法，西方宗教也不例外，也是這個說法。

　　那怎樣突破我們命運的界限？這是社會上許許多多人都希望知道的。近代，印光大師他老人家在世的時候，一生極力提倡《了凡四訓》，就是滿足世間人這個願望，我怎樣要改造自己的命運。《了凡四訓》就是改造命運最好的一個例子。命，每個人自己的命運，你一生際遇、一生受用，都是你過去生中修的。性德裏面的，你雖然有，不起作用，爲什麼不起作用？你在迷，你不覺，就不起作用。雖然在迷，迷的時候你能夠把你的思想、見解、行爲端正，你能夠改造你現前的命運，也能夠有求必應，能做得到！所以學佛最重要的不是別的，改心！心怎麼改法？就是改念頭。把自私自利的念頭一定要改過來，常常想到世間還有許許多多苦難之人，起心動念我們怎樣去幫助這些人，這個念頭好。起心動念想到自己的利益，怎麼樣能賺別人一點便宜，那就壞了，那你就完全錯了。我們在講席裏也常常提醒同學們，希望大家把這個道理搞清楚，這事實真相搞明白，你才能夠改變你的命運。總的原則無非是斷惡修善、轉迷爲悟，那個時候你就有求必應了。所以，了凡先生一生所做，是我們最好的榜樣。

　　人，生在世間，祖師大德們說得好，確實有命運！命運不是假的，是真的。你個人有你個人的命運，連壽命的長短都是注定的，你的家庭有家運，這一個國家有國運，整個世界有世運。個人的命運是你自己過去生中，一世、二世、叁世乃至于無量世累積的，善惡報應！家運、國運、世運是共業，我們居住在這一個地區，在這一個時段，大家的共業造成的。佛在《楞嚴經》裏面講別業、共業，這個道理很深！你真的搞清楚、搞明白了，你就能夠掌握自己的命運，改造自己的命運，這是我們學佛最低的成就。如果連這一點都沒有了，那你這一生學佛叫白學了。不知道這個道理，一昧的迷信，這個迷信是什麼？就是相信自己，給諸位說，相信自己是真正的迷信；相信自己的想法、相信自己的看法、相信自己…

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