大方廣佛華嚴經(第一０八０卷)

　　 　　諸位同學，請看《四谛品》第一段娑婆世界，經文末後的一小段苦滅道聖谛，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。苦滅道聖谛。此娑婆世界中。或名一乘。或名趣寂。或名導引。或名究竟無分別。或名平等。或名舍擔。或名無所趣。或名隨聖意。或名仙人行。或名十藏。】

　　到這裏是一段。這一段文殊菩薩要教導我們怎樣修「道」，前面講苦滅聖谛是出世間之果，我們無比的希求。我們曉得這世間一切法都是無常，都不是究竟的，唯有滅谛是真常，像前面所說的「無诤、離塵、無相、無自性、無障礙」，都是我們念念在希求，這是諸佛菩薩所證得的究竟果地。有果必有因，諸佛菩薩是怎樣修成的，在這段經文裏面也說了十個名稱，讓我們顧名思義，知道怎樣去用功。

　　第一個名號叫『一乘』，這句用意很深，爲什麼？世法裏頭常講「先入爲主」，第一個印象給我們的一定是非常重要的一個概念。在中國古時候教童子，六、七歲的小朋友剛剛上學，這是啓蒙，啓蒙多半是從《叁字經》念起。《叁字經》第一句話重要，這就是給你一個概念，先入爲主，第一句話「人之初，性本善」，人性本善在佛法裏面就是一乘法。在佛法裏面的解釋，「一乘」是究竟成佛之道，叫做一乘。《法華經》上說得好，諸佛如來教化衆生，「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」，這我們就明白了。

　　佛給我們講大乘小乘，給我們講聲聞、緣覺、菩薩，是佛的方便說，不是真實說；真實說只有一佛乘。所以古來這些大善知識常說「成佛的法華，開慧的楞嚴」，爲什麼其他的經不能成佛了嗎？單單要《法華》嗎？不是這意思。《法華經》上佛說了真話了，就是剛才所講的「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」，《法華》是最後講的，會權歸實。世尊從什麼時候開始講方便法？從鹿野苑度五比丘，一直到「般若」。二十二年講《般若》都是方便法，不斷的把學生程度向上提升。「阿含」像是小學，「方等」好比是中學，「般若」則是大學，最後歸到一乘，「一乘」好比是研究所。

　　世尊教導我們接受聖賢的教誨，一定要拿到最高的學位，拿到菩薩不行，不究竟不圓滿，一定要拿到佛的果位，最高的果位是佛陀。一切衆生皆有佛性，既然有佛性，你當然要作佛，要做究竟圓滿佛，這是一乘教。佛並不是教我們學了「阿含」就行了，「方等」就可以了，「般若」是不錯了，佛不如是，念念都是幫助一切衆生圓成佛道。實在說，要是依照佛教學的次第，由淺而深，就像我們一般社會讀書一樣，由小學、中學、大學、研究所，按照順序來修學，這時間長，哪一年才能畢業？

　　有沒有個特別法門，讓我們不必經曆這過程，也能成無上道？理論上講得通。從理上講，凡夫跟佛只是一念之差，一念迷那你就是凡夫，一念覺你就成佛了。所以天臺法華祖師判教都有頓教法門，頓是頓超，不必經過這次第，頓悟、頓超；禅宗是屬于頓悟頓超的，不必經曆這些法門。殊不知淨土也是頓悟頓超，修淨土的人並沒有開悟，沒錯，他選擇淨土法門死心塌地就等于開悟的人沒有兩樣。開悟的人他才會選擇捷徑，沒有開悟的人他不知道。你雖然沒有開悟，可是你也選的是捷徑，那不等于開悟嗎？其他地方你比不上開悟的人，選擇這路子那你跟開悟的人沒兩樣，你選對了。

　　淨宗頓超，淨宗比禅宗還要頓，所以世尊在《大集經》上贊歎這念佛法門是「無上深妙禅」，不是普通的禅。無上深妙禅就是念佛求生淨土，這我們不能不知道。我們這一生當中所遇到的法門，真的是無量聲聞菩薩想求求不到，他們沒有這緣，沒有遇到。我們非常幸運遇到了，遇到了只要你能夠抓住，決定不放手，你這一生的成就超過宗門，超過教下，乃至于超過顯密。爲什麼？生到西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。宗門教下、顯教密教要達到阿惟越致談何容易？這一點我們如果真的明白了，你才會珍惜這一次的機緣，萬緣放下，一心一意只取淨土，那你就對了，完全對了。

　　《華嚴》是一乘，怎麼是一乘？《華嚴》到末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這就是一乘，也是無比希有殊勝的一乘法。文殊菩薩教導我們修學，他真的是對得起我們，沒有拐彎抹角，直截了當把無比殊勝的佛法傳授給我們，我們自己要覺悟。《華嚴》畢竟是太大了，這經念一部都要半個月，每一天念八個小時得念半個月。過去在臺灣，每一年的正月，學《華嚴》的道場都誦《華嚴經》，誦一部，由法師領著大家一起來念；那講一遍更是不容易。我們要想真正契入一乘，從哪裏下手？古大德給我們講，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，這話說得太好了。《華嚴經》、《法華經》它的作用在哪裏？引導我們歸《無量壽》。《無量壽》是淨宗的經典，彭際清居士稱它爲中本《華嚴》。爲什麼稱中本？因爲還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。所以《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，便于受持。

　　我們要是真正修第一殊勝的一乘法，我們就知道怎樣落實？落實到《佛說阿彌陀經》，或者是落實在《大乘無量壽經》都行，《大乘無量壽經》便于學習。如果年歲太大了，六十歲以上愈精簡愈好，最好受持《佛說阿彌陀經》。古大德有許許多多的典型，許許多多的榜樣，他們每一天的功課就是一部《彌陀經》，一句六字洪名，真的是念茲在茲，起心動念言語造作不離經典上的教誨，所以沒有一個不成功的。永明延壽大師所說的「萬修萬人去」，一點都不假。念佛不能往生，那是自己業障習氣太重了，你沒能放下，你還是隨順自己煩惱習氣。這樣念佛不能往生，這是業障真正的嚴重，自己的善根福德不足，不能克服自己的煩惱習氣。在這種情形之下，方法也是很多，我們最普通用的方法就是讀經、研究經教。爲什麼？理貫通，事明白了，你自然就死心塌地了。另外一種，過去這些念佛往生大德們的傳記多看，激發自己的道心，天天讀《淨土聖賢錄》，天天讀《往生傳》。看看這些人，他們在沒有往生之前跟我差不多，現在他們已經到極樂世界去作佛去了，我還在六道受苦受難，應當見賢思齊。我要向他們看齊，我要認真努力，我要放下萬緣，我要一心專念，不能把這一生的光陰空過了。

　　修福是好事，不是最重要的，是次要的，在一個真正學佛的人是附帶做的，不是我們主要做的課，這要懂。主要是自己真修，賓主不能顛倒，顛倒那你就錯了。所以在從前寺院庵堂裏面的執事，道場的住持、當家、維那這些堂主，他們是什麼人？他們真的是「所作已辦，不受後有」，也就是說他們對西方極樂世界已經取得了，什麼時候走他都不妨礙。他能走他不走，不走幹什麼？爲大衆服務，這叫積功累德。就是自己自度已經成功了，這才幫助別人。

　　如果自己是凡夫，自己沒有得度，你要擔任這些工作，那就麻煩了。那就是古大德常講的，你要害一個人，你就叫他做住持，你就叫他做當家。爲什麼？他事務繁忙，他沒有時間用功，必定墮落。他所修的縱然道場護持得很好，也是人天有漏福報，來生生到人天享受富貴而已，出不了叁界，出不了輪回，你害他！所以從前我們要知道，這寺院執事是佛菩薩化身來的，他身分沒有暴露我們不知道。極少數的身分暴露，像天臺智者大師釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師阿彌陀佛再來的，傅大士這是居士，布袋和尚這是出家人，這兩位都是彌勒菩薩化身的。真的是應以什麼身得度，他就現什麼身。天臺山，這在浙江，國清寺的豐幹是阿彌陀佛，寒山拾得是文殊普賢兩位大菩薩，每一天在寺廟裏做粗重工作，爲大衆服勞役，佛菩薩再來，不是凡人！

　　所以，我們要發願先成就自己，至少在念佛堂要能夠得到功夫成片，這是最低限度。你要能得功夫成片，爲什麼？你能夠自在往生，往生真有譜。我爲大衆服務，當然要操心，當然要勞神，這是什麼？犧牲品位，這是真正慈悲，但是決定得生。就像智者大師示現的時候跟大家說：如果我要不做住持，那品位就高了，是實報土上輩往生；因爲做住持要管理這寺廟，天天要操心、要勞神，所以只有五品位往生。都是表演給我們看的。五品位是凡聖同居土，也就是我們常講的，他念佛的功夫是功夫成片。五品位是功夫成片，沒有到事一心不亂；如果到事一心不亂，他就生方便有余土了。可是這五品位功夫成片，這裏頭也有上中下叁輩九品，如果是上輩叁品，有能力自在往生。什麼叫自在往生？想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有，想多住幾年，行，就多住幾年。這就是我們佛門裏頭常講的「生死已了」，他來去自如，一點障礙都沒有。這是從前寺院庵堂的執事，近代沒有了。

　　近代我們只曉得印光大師，他是大勢至菩薩再來的，印光大師給我們所示現的，那就是教我們這一代的人。他是怎麼教的？他一生不收出家徒弟，不傳戒、不傳法、不做住持，也不做當家，不蓋廟，一生在道場裏面當清衆，這是示現給我們看的。我們如果這一生道業要想成就，做清衆就對了。這清衆就是，如果是念佛堂，每天在念佛堂念佛；禅堂，每天在禅堂裏參禅；在佛學院，那你就認真研究經教，「一門深入，長時熏修」，成就自己！自己成就之後，你才能成就別人。

　　佛經上是有說過，「自己未成，成就別人，菩薩發心」，這話你千萬不能聽錯，它那個講「自未成就」是自己沒有成佛；自己沒成佛，我發心要度衆生。地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，他自己本身是什麼身分？法身菩薩，不但是法身菩薩，他是法身等覺菩薩，他不是凡夫。不過說他沒成佛，就是自己沒成就先度衆生，絕對不是像我們凡夫一品煩惱都沒有斷，肯定要搞六道輪回的，千萬不要把這意思會錯了。至少在淨土宗裏頭，就是我剛才所講…

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