大方廣佛華嚴經(第一０八一卷)
諸位同學，請繼續看「四谛品」，娑婆世界「苦滅道聖谛」第五句看起：
【或名平等。】
這一句非常重要，也可以說，諸佛如來、法身菩薩跟九法界衆生不一樣的地方就在此地。佛菩薩心行『平等』，凡夫不平等，凡夫有高下，這是煩惱所起的現行。真正要做到「平等」，就沒有高下，不但沒有高下，所有一切對立的、相對的都消除了。諸位想想，這是什麼境界？這個境界就是一真法界。一才真正平等，二就對立了。二從哪裏來的？二從一來的；換句話說，平等是覺，不平等就是迷！迷了，這才落在八識五十一心所裏面，八識五十一心所都是對立的。性相對立，理事對立，這是從根源上說，展開來就是大宇宙，萬事萬物無不對立，對立裏面沒有平等。
我們就現實而論，現實裏面最重要的是人與人的關系，人與人能平等嗎？父子能平等嗎？君臣能平等嗎？如果這個地方要是講平等，那真的是孟夫子所說的「無父無君」，倫理就沒有了，世間就大亂。所以，今天世間大亂，根源在哪裏？根源就是講平等、就是講自由、就是講開放；兒子跟父親平等，孝悌沒有了；領導與被領導平等，尊卑沒有了。有人說平等是好事情！平等、自由、開放這是真谛！沒錯，確確實實，華藏世界是平等、自由、開放，極樂世界是平等、自由、開放，你要到那個水平才行。這個水平最低的條件是什麼？宗門裏面常講的明心見性，你才有資格談平等、自由、開放。如果你沒有到這個程度，你要守規矩！你的生活才有秩序、才正常、才有幸福。
就如同教學一樣，兒童要教他，他沒有受過教育，他沒有成年，他不懂事，你要給他平等、自由，他就出亂子，小命保不住。這個時候怎麼辦？要給他設立許許多多規矩，教他遵守，使他就範，這就是教育。到什麼時候這些規矩、限製全部解除？到他真正覺悟，一切能夠隨順性德，不再隨順自己煩惱習氣，所有一切這些拘束統統沒有了。《華嚴經》講到最後，理事無礙，事事無礙，那不是九法界，那是一真法界，那是極樂世界，人人都到最高的修爲的層次。在這個境界裏面，確確實實不起心、不動念，無論是對人對事對物，無論他是應化在九法界教化衆生，確確實實他沒有起心動念過，沒有起心動念就是沒有無明；從來沒有分別過，沒有分別就是塵沙煩惱斷盡；沒有執著就是見思煩惱斷盡，這種地位是佛、是如來。也許他沒有證得究竟，雖不是究竟，他是分證，他是真的，不是假的，天臺大師講的「分證即佛」，在《華嚴經》裏面講的是法身大士，就是這些人統統都是證得清淨法身，不是普通人。
我們學佛明白這個道理，也要認真努力從「平等」這個科目下手，就是我們對人、對事、對物，我們怎麼修平等心？所以，根本的觀念非常重要，我們的平等、恭敬才能夠真正生得起來。基本的觀念，在佛法裏面講，「一切衆生本來成佛」，這是佛給我們基本的觀念。儒家教學也是第一句話告訴我們，「人之初，性本善」，這都是基礎觀念。人性本善，衆生本來成佛，這是從法性上說的、從性德上說的，我們要肯定。于是對一切衆生，我們自自然然就生起真誠恭敬心。
普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，以什麼作爲根據？理論根據如是而已！一切衆生所以變成衆生，本來成佛，現在變成衆生了，怎麼變的？佛在經上說的話很有味道，「真如不守自性」，把真如本性變成阿賴耶識。所以，阿賴耶叫「真妄和合」！真的那一分忘掉了，可以說無始劫來到今天都用的是妄識，用的妄心，不知道用真心，這就迷了。這一迷麻煩了，愈迷愈深，生生世世一切衆生，實實在在說，一世不如一世，我們常講一代不如一代，這是我們讀曆史，真的是一代不如一代。從佛法觀察上講，我們一世不如一世，都是往下墮落。有沒有往上提升的？有，少數人。那是什麼人？那是真正修行人。真正是讀書接受聖賢教誨，天天改過自新，能放下自己的煩惱習氣，隨順聖賢人的教誨，這種人才能往上提升。他能提升多少，那就是古大德所說的，「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，無比殊勝，那他可能在這一生大幅度的提升，提升就成佛了。
蓮池大師當年在世，答複曹居士的信件裏面就寫得很清楚。曹居士給蓮池大師的信，蓮池大師回他的信，現在都收在《淨土十要》裏面，《淨土十要》是蕅益大師編的。蓮池大師那篇文章非常好，真正的告訴我們《華嚴》跟淨土的關系，怎樣完成《華嚴》的修學？最後還是「十大願王導歸淨土」。由此可知，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》專講淨土！這個法門是真正平等法。平等法就是一乘法，一乘是平等的，二乘、叁乘不平等。無論什麼人，不分國家、不分種族、也不分宗教、不分男女老少、貧富貴賤，你只要真正懂得淨宗法門，學習淨宗法門，信願持名，求生淨土，生到西方極樂世界你才得到事上的真平等。九法界不行，不平等！怎麼說不平？
從事上講，我們每個人相貌不一樣，這就不平等！手伸出來，五個指頭不一樣長，這不平等。到極樂世界人人相貌都一樣，這個諸位在四十八願裏念過，在《無量壽經》上念過，真平等！事相上平等了，不可思議！你要問這是什麼道理？那就是心平等了，相是心變現的，一切法從心想生。《華嚴》上跟我們講「虛空法界，剎土衆生，唯心所現」，所現的真的是平等的，要是落到「唯識所變」，那就不平等了。所以，法身菩薩轉八識成四智，他平等了。
我們今天沒有能力轉識成智，但是非常幸運，我們遇到淨土法門。我們真正能夠放下萬緣，斷惡修善，破迷開悟，求生淨土，生到西方極樂世界，經上講得很清楚，即使凡聖同居土下下品往生；這個下下品，諸位在經文裏面讀過，你去讀《觀無量壽佛經》，那是造作五逆十惡的人，臨命終的時候遇到善知識，他真正忏悔、真正改過，這從前李老師常講的「改心」！他真的改了，臨終這一念與佛相應了，與佛的心相應、與佛的願相應、與佛的行相應，感得阿彌陀佛來接引他。所以，這一點我們不可以疏忽，我們的心、願、解、行都要跟佛相應。《叁時系念》裏面，中峰禅師的開示講得很清楚、很明白，「信願行，如鼎之叁足」，缺一個都不行。「願」就是要跟阿彌陀佛四十八願相應，真信切願，「行」就是念佛；念佛要會念，許多念佛的人不會念。怎麼叫會念？就是相應。什麼相應？阿彌陀佛的信、願、解、行都在這一句佛號裏頭，不可思議，所以才叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們要明白這個道理。
所以平常對人、對事、對物，盡可能的放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這是修平等法的一個很好的方法。這是課堂的作業，實際生活當中處事待人接物，那要記住古人一句話，「不怕念起，只怕覺遲」，要記住這個原則。念是什麼？念是念頭。念頭不管是善念、是惡念，念頭才起來趕快要覺，這個覺就是提起佛號，對我們來講方便。第一個念頭起來了，第二個念頭是阿彌陀佛，就把前面的妄念伏住了，轉變了，把念頭轉變成阿彌陀佛。這個功夫用久了，用多麼久？在一般講叁年。你每天就用這個功夫，叁年，縱然得不到一心，功夫成片是肯定得到！功夫成片得到了，那就恭喜你，西方極樂世界你拿到了。無量劫來生死輪回苦不堪言，你在這一生當中解決了，在這一生當中擺脫了，你想想這境界多麼殊勝！這是我們不能不知道的，不能不放在心上的，其他東西不應該放在心上，這修行最高的指導原則，千萬可不能忘記！時時刻刻提醒自己。
至于世間事，幫助衆生，一切隨緣。有緣我們應當去做，沒有緣，或者緣不成熟，這當中有障礙，不能有絲毫勉強。古大德常常教人，進則兼善天下，那就是緣成熟，我們應當要幫助一切衆生；退則獨善其身，退是什麼？沒有緣，緣不成熟，那你自己一定要成就。像谛閑老和尚那個念佛的徒弟，諸位都知道鍋漏匠，他念佛叁年站著往生。這是什麼？他沒有緣！沒有緣應當做獨善其身。他的師父谛閑老和尚，這是有緣，他是講經法師，講得好，到處都有人歡喜他，請他講經，那他就得兼善天下了；他那個徒弟沒有這個緣，獨善其身，都是我們的好榜樣。緣也不是偶然的，無論是善緣、是惡緣，都跟過去生中有密切關系。
我們修學，尤其希望這一生當中能夠得生淨土，還希望我們的品位能夠增高，淨宗法門修行的最重要的綱領、原理、原則，你必須要掌握到。這個東西在哪裏？《無量壽經》經題上！像經題，佛說「大乘、無量壽」，這是屬于果德，「莊嚴」都是講的果。有果必有因，因是什麼？清淨、平等、覺。我們要時時刻刻念念不違背，這個總的綱領、總的原則。我在這一句前面加了一個「真誠」，後面加了一個「慈悲」，五個字變成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。起心動念決定與這十個字相應，決定不相違背。這是什麼？這是修清淨心，這是修淨土！落實在日常生活、在工作、在處事待人接物，那就是「看破」。看破什麼？了解一切事實真相，在佛法裏面講，世出世間諸法實相，了解通達了，一點都不迷惑。總的來說，「凡所有相，皆是虛妄」，所以這些東西不放在心上，放在心上，錯了！
學佛、讀書，我們今天講真正的知識分子，讀書人、修行人，當然不能沒有慈悲心，佛門裏頭常講「慈悲爲本，方便爲門」。慈悲要有真實智慧，沒有真實智慧，「慈悲多禍害，方便出下流」，那就造業了！雖然不是有意造的，無意的，無意雖然不是罪，有過！我這事情沒有做圓滿，沒有做好，自己有過失，我們內心永遠會有愧疚，對不起佛菩薩、對不起老師、對不起護法、對不起一切衆生。沒有把事情做好。這個事實自古以來很難避免，尤其是現代這個時代，大家從根本…
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